Ild-lys ritualer av slaverne

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Historien om russisk fyrverkeri begynte lenge før selve fyrverkeriet dukket opp. Brann, endret det ikke hele historien og hele menneskehetens levesett? Å befale ild er guder og menneskers lodd. Men folk dominerer bare delvis brannen, og blir raskt fra sine herrer til ofre. Derfor er absolutt makt over ild for mennesker assosiert med gudenes inngripen og bistand. Ildtilbedelse av slaverne har sin egen, forskjellig fra andre folk, ritualer og bilder.

For alle folkeslag i den fjerne fortiden er guddommeliggjøringen av ild og lys, sammen med andre naturfenomener, et allment anerkjent faktum. Blant de østlige slaverne, for eksempel, ble mange ritualer dedikert til Perun - guden for torden og lyn eller himmelsk ild. Fødselen til Perun ble preget av et kraftig jordskjelv. I sine ritualer hedret slaverne også solen - Gud Yarilo, som også ble personifisert på jorden ved ild.

Forløperne til fyrverkeri var flammende og lysshow. Den enkleste og tidligste opprinnelsen var et sterkt brennende bål, tent av folket på stedene for festligheter på juletider, nyttår, fastelavn og andre høytider. Disse festlige bålene bevarte på sin side minnet om de eldste ritualene for folkedyrkelse.

Feiringen av slaverne av deres mest ærede guder var assosiert med vekslingen av årstidene, observasjonen av endringer i naturen. De eldste ritualene blant bønder knyttet til solkulten falt sammen med de viktigste periodene med arbeidsaktivitet - forberedelse til jordbruksarbeid, vårsåing, modning og høsting; de reflekterte i en figurativ poetisk form sammenhengen mellom menneskets skapende arbeid og naturens skapende krefter.

Senere, under dominansen av den kristne kirkes ideologi, gjennomgikk de betydelige endringer eller mistet fullstendig sin tidligere karakter. De festlige bålene som er nevnt tidligere, vitner om restene og forvandlingen av de vanligste folkeritualene i antikken.

I den innledende perioden av den russiske sentraliserte staten beholdt mange høytider, inkludert de som ble etablert av kirken, fortsatt i stor grad ritualismen til den førkristne folkekulten.

I denne forbindelse er den mest indikative høytiden for fødselen til døperen Johannes, med begynnelsen av hvilken folket feiret sine tradisjonelle ritualer (spill) dedikert til feiringen av Ivan Kupala - "overflodsguden", med hvis navn bøndene hadde et håp om en god høst. Deltakerne i «merrymaking», dekorert med kranser og grønne grener, danset rundt de tente bålene.

Etter hvert som de mistet sin kultbetydning, har festlige bål blitt forankret i folkelivet i lang tid, og over tid begynte de bare å tjene som den vanlige brennende lette, dekorative utformingen av folkefester. Slik sett eksisterer de fortsatt i noen regioner i landet vårt.

Men i folkelivet var det også «ildhygge», som ble arrangert med bruk av plog. Plough, eller lycopodium, er en eviggrønn urteaktig plante som ser ut som mose, krypende langs bakken. Denne planten i forskjellige regioner i landet vårt har navnene: støv, støv, sekk, misteltein, puff, flokk. De modne, tørre sporene til denne planten gir et øyeblikkelig lynglimt uten røyk når den antennes. På grunn av dens kvaliteter ble plyndring ikke så lenge siden brukt i noen bransjer, inkludert pyroteknikk. I den fjerne fortiden fungerte det som et praktisk og billig materiale for å organisere brennende og lette briller av folket.

Selvfølgelig fant folkefestlige "bacchanalia" sted ikke bare i Russland, men også i hverdagen til andre folk. Det er imidlertid kuriøst at utlendingene som så på den «glødende moroa» som ble arrangert i jule-, olje- og andre høytider med de nevnte pipene og en lauren, kalte dem «spesielt fyrverkeri».

På 1500- og 1600-tallet ble det arrangert mer spektakulære ild- og lysshow av det russiske presteskapet i forbindelse med teatralske ritualer for kirkelig tilbedelse. De skulle tydelig forklare menneskene innholdet i kirkelige dogmer, bidra til at restene av folkekulten forsvant i deres hverdag. I noen teatralske kirkeritualer, spesielt i «handlingene», ble det arrangert betydelige ild- og lyseffekter.

Kirken har alltid gitt ild og lys en symbolsk eller allegorisk tolkning. Selv forfatterne av den gamle kristne kirke kalte stadig Gud og Kristus i sine skrifter med ordene: ignis (ild), lutep (lys), etc. Spesielt har den russiske kirken i flere århundrer hevdet at det ytre uttrykket for "guddommelig poly" er "hellig ild", dvs. et bilde som den gang stod folket nært av folkekultens overlevelser bevart i deres sinn og hverdag. Den teologiske og mystiske betydningen av den "hellige ilden" understrekes selv i de offisielle kirkedokumentene fra 1600-tallet.

I slavisk mytologi, med en forenklet hverdagsforståelse av den symbolske betydningen av ild, er det en dypere forbundet med absolutt sannhet. En kjent eventyrhistorie om hvordan hovedpersonen testes med kokende vann (tolkning i eventyret "Den lille pukkelrygghesten"), som kombinerer ildens natur og vannets natur. Slikt vann forynger en sannferdig, rettferdig person, og ondskapen blir ganske enkelt kokt i det. Sannhet er valget mellom liv og død. Derfor er ild også forbundet med sannhet, som så å si overvinner konflikten mellom «å være» og «ikke være».

De gamle slaverne trodde at en rettferdig sak alltid er forbundet med brann. (Det er sannsynligvis her opprinnelsen til ordet "oppriktighet" skal være.)

Dagens ildtilbedere bærer oss fra historien til i dag. Hvert år blir det flere og flere av dem. De skaper brennende teatre, gjenskaper eldgamle "akter" og spiller nye mysterier med levende ild (det er disse moderne rekonstruksjonene som er vist i figurene ovenfor). Det er en reell forklaring på dette, og den ligger i de historiske røttene til slavisk hedenskap.

Brannmysteriet i et masseritual er å tilpasse alle metaforene knyttet til den i en direkte presentasjon av selve brannen. Rituelle eller teatralske forestillinger med ild skal vekke til live de glemte bildene som all menneskelig kultur hviler på.