Skisma: Skisma i kristen historie

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Kristendommen dukket opp i det 1. århundre e. Kr., over flere århundrer fra en marginal jødisk sekt var i stand til å bli til statsreligion i Romerriket. Den offisielle statusen krevde en sterk organisasjon - patriarkene ble opprettet, ledet av den mektige paven. Store vidder, som var under presteskapets makt, bidro ikke til konsolidering – den kristne kirke ble av ulike årsaker ofte rystet av skisma og skisma. De har hatt en betydelig innvirkning på religionens historie og dens jordiske organisering.

Akakisk skisma - det første spyttet mellom øst og vest

De første årene av den kristne kirke var preget av uopphørlig teologisk kontrovers. Den skjøre kirkeorganisasjonen kunne ikke i tilstrekkelig grad svare på ulike filosofiske utfordringer som dukket opp fra ulike sider – det oppsto tallrike trender i hele den kristne verden, først og fremst på grunn av at presteskapet ikke hadde tid til å forene dogmer.

Teologiske tvister fikk en spesielt akutt karakter på Byzantiums territorium. Hovedproblemet var vurderingen av Jesu Kristi natur - mer presist hans "menneskelige" og "guddommelige" essens. Den første trenden som ble fordømt ved det tredje (Efesus) kirkemøtet i 431 var nestorianismen, ifølge hvilken disse to essensene til Guds sønn var fullstendig symmetri. Dessuten manifesteres Kristi guddommelige essens først etter hans dåp.

Mosaikk av den katolske katedralen St. Patrick i byen Armagh. Kilde: commons.wikimedia.org

Tvister om Jesu Kristi natur avtok ikke etter fordømmelsen av nestorianismen og ble en av årsakene til det "akakiske skismaet" - det første alvorlige skismaet mellom de vestlige og østlige kristne kirker. Det var forårsaket av kontroverser som oppsto etter det kalkedonske økumeniske råd, der den offisielle kirken fordømte monofysitisme (tilhengere av denne trenden anerkjente bare Kristi guddommelige natur). Etter denne avgjørelsen begynte Byzantium å drukne i alle slags opprør i sine provinser - separatistiske følelser var ofte sammenvevd med uenighet med avgjørelsene fra rådet i Chalcedon.

Den bysantinske keiseren Zeno the Isaurian, med støtte fra patriarken av Konstantinopel Akaki (det var navnet hans som ble oppkalt etter skismaet), forsøkte å forene de stridende strømningene i 482 ved hjelp av Enoticon, et konfesjonelt budskap. Imidlertid så pave Felix III i denne handlingen en avvik fra dekretene fra rådet i Chalcedon og avsatte Akakios.

Den åpne splittelsen av de østlige og vestlige kirkene varte i 35 år – inntil keiser Justin I, som forsøkte å gjøre opp forholdet til Roma, avviste Enoticon. I 518, i Konstantinopel, ble anathema utropt til de som avviste avgjørelsene fra rådet i Chalcedon, og året etter ble kristendommens enhet gjenopprettet. Likevel fortsatte stridighetene i østkirken – avvisningen av Enoitkon førte til isolering av en rekke patriarkater – for eksempel den armenske kirken, som fortsatt ikke anerkjenner avgjørelsen i Chalcedon.

V. Surikov. Fjerde økumeniske råd i Chalcedon. 1876. Kilde: wikipedia.org

Fotievs skisma: patriarken mot paven

I 863 fant paven og patriarken av Konstantinopel igjen en grunn til å bryte forholdet. Men denne gangen var situasjonen mer alvorlig - begge pavene gjorde hverandre forbannet. Pave Nicholas I og patriark Photius initierte det neste store skismaet i den kristne kirke, oppkalt etter sistnevnte: Photius-skismaet.

På dette tidspunktet hadde et tilstrekkelig antall forskjeller i teologiske spørsmål mellom Vesten og Østen samlet seg. Photius, som ble valgt til patriark av Konstantinopel i 857 og ikke hadde noe med kirken å gjøre før (hans utnevnelse var forårsaket av den interne politiske kampen i Byzantium), kritiserte alvorlig vestlige liturgier, den romerske tolkningen av den hellige treenighet og motarbeidet sølibat. Politiske forskjeller ble lagt til teologiske tvister: den bulgarske tsaren Boris I, etter å ha blitt døpt etter den bysantinske modellen, strevde for en allianse med Roma.

Splittelsen tok slutt umiddelbart etter at Photius ble fjernet fra stillingen som patriark etter nok et statskupp i Byzantium. På det fjerde konsilet i Konstantinopel fordømte det nye overhodet for den bysantinske kirken, Ignatius og pave Nicholas I, læren til den avsatte geistlige, kunngjorde gjenforeningen av kirkene, men Roma ble tvunget til å anerkjenne Bulgaria som en del av innflytelsessfæren av det østromerske riket.

Avhør av Photius. Illustrasjon fra det illustrerte manuskriptet "Review of History". Kilde: commons.wikimedia.org

Photios fikk tilbake patriarkatet etter Ignatius' død, men det var ikke lenger snakk om fiendskap med pavedømmet. Ved St. Sophia-katedralen i 879 ble geistlighetens gode navn gjenopprettet.

Stor skisma - begynnelsen på katolisisme og ortodoksi

Av teologiske, politiske og kulturelle årsaker har de østlige og vestlige kristne kirker blitt stadig fjernere fra hverandre, til tross for den erklærte enheten. Eksemplene på Akakian- og Fotiev-skismaet viste at saken ganske snart kunne ende i et reelt brudd, endelig og ugjenkallelig. Det skjedde i 1054, og ble det logiske resultatet av den flere hundre år gamle konfrontasjonen mellom Konstantinopel og Roma.

I 1053 henvendte patriark Michael Kerularius av Konstantinopel seg gjennom de sør-italienske biskopene (den gang var de underordnet Østkirken), til sine vestlige kolleger og pave Leo IX med hard kritikk av mange seremonier – fra nadverden til fasten. Dessuten, i Konstantinopel samme år, etter ordre fra patriarken, ble latinske kirker stengt.

Året etter sendte paven legater ledet av kardinal Humbert til øst for forhandlinger og videreførte motkrav med ham. Men Leo IX gikk videre - han anklaget Kerularius for å ha ønsket artikkelen av den "økumeniske" patriarken (det vil si å kreve pavens plass i hierarkiet) og, basert på "Konstantins gave", krevde underkastelse fra patriarken. av Konstantinopel. Overhodet for Østkirken strevde selv for å unngå kontakt med pavelige ambassadører, men han avviste på det sterkeste kravet om lydighet. Så den 16. juli 1054 (etter Leo IXs død) la de pavelige legatene et brev på alteret til St. Sophia-kirken, som blant annet sa: "Viedat Deus et judicet."

Kirkeinndelingskart. Kilde: hercegbosna.org

Noen dager senere, den 20. juli, erklærte rådet i Konstantinopel anathema for alle som hadde utarbeidet pavebrevet. Fra den tiden ble de vestlige og østlige kristne kirkene offisielt delt. Til tross for dette var det under det første korstoget en midlertidig tilnærming mellom patriarken av Konstantinopel og paven, men det var ikke snakk om forsoning. Først i 1965 ble anathemas opphevet.

Det store vestlige skismaet: En pave er god, to er bedre

I 1378 ble to personer samtidig valgt inn i Den hellige stol, støttet av forskjellige europeiske herskere. Slike tilfeller har skjedd før i den kristne kirkes historie, men det var hendelsene i XIV århundre som førte til den største krisen, senere kalt det store vestlige skisma.

Hvor kom de to pavene fra? Dette skyldes konsekvensene av det berømte fangenskapet i Avignon: I 68 år hadde pavene ansvaret for kirkesaker fra Avignon i Frankrike. På denne tiden øvde de franske kongene stor innflytelse på den pavelige kurien, og overføringen av setet for Den hellige stol konsoliderte presteskapets slaveri.

Denne tilstanden tok slutt i 1377 da pave Gregor IX bestemte seg for å returnere til Italia. Det var da Vatikanet ble hovedstaden i verdens katolisisme. Et år senere døde paven, og i hans sted, under press fra romerne, ble den napolitanske Urban VI valgt. Han kunngjorde intensjonen om å gjennomføre reformer i pavedømmet, først av alt - reformen av kurien og konsistoriet, som ikke kunne annet enn å bekymre kardinalene. De pro-franske høye embetsmennene i Den hellige stol valgte sin pave, Clement VII, som returnerte til Avignon. Hver skapte sitt eget administrative system og ble støttet av datidens stormakter - Avignon-paven var under beskyttelse av Frankrike, og den romerske paven var under beskyttelse av England.

Kart som viser posisjonen til de europeiske maktene i splittelsen. Kilde: commons.wikimedia.org

I 1409 dukket til og med en tredje pave, Alexander V, opp, lokalisert i Pisa. Han ble valgt på et kirkemøte for å forsone de stridende pavene, men de nektet å komme til forhandlingene. Ti år senere var voldgiftsdommeren i konflikten den hellige romerske keiser Sigismund I. Ved det økumeniske konsilet i Constanta i 1417 ble alle tre pavene avsatt, og Martin V ble valgt i deres sted.

Splittelsen av den russiske kirken: Nikon mot de gamle troende

Religiøse og politiske stridigheter gikk ikke forbi den russisk-ortodokse kirken, som offisielt ble uavhengig av Konstantinopel i 1589. Likevel, på midten av 1600-tallet, bestemte tsar Alexei Mikhailovich og patriark Nikon seg for å gjennomføre kirkereformer med sikte på å forene liturgien og korrigere kirkebøker. De radikale skrittene til reformatorene var forårsaket av ønsket om i praksis å bevise kontinuiteten til den russiske kirken i forhold til kirken i Konstantinopel, spesielt siden de nylig annekterte territoriene til Lille-Russland var religiøst nærmere bysantinske i stedet for russiske tradisjoner.

I 1654 ble det varslet reformer på kirkemøtet. Nesten umiddelbart var det de som nektet å akseptere innovasjonen - de ble anathematisert to år senere, men forfølgelsen av "gamle troende", forsvarere av allerede etablerte tradisjoner, begynte umiddelbart etter kunngjøringen av endringene. Erkeprest Avvakum Petrov ble den moralske lederen for de som gjorde motstand, til tross for forfølgelsen, som aktivt kritiserte Nikon og hans reformer.

Avsetningen av patriark Nikon i 1666 stoppet imidlertid ikke skismaet. Det store kirkerådet i Moskva bekreftet vedtakene for tolv år siden, og Avvakums avslag fra hans synspunkter bestemte skjebnen hans på forhånd: Den opprørske erkepresten ble forvist til Pustozersk, hvor han fortsatte sin kritikk av kirken og tsaren. I 1682 ble han sammen med sine støttespillere martyrdød ved brenning.

P. Myasoedov. Brenning av erkeprest Avvakum. 1897. Kilde: www.pinterest.ru

Konfrontasjonen mellom de gammeltroende og den russisk-ortodokse kirken fortsatte i mange år til og ble ledsaget av alvorlig forfølgelse av førstnevnte. Først fra 1800-tallet, i religiøse spørsmål, var det indikasjoner på overbærenhet overfor den gamle troens ildsjeler, og i 1971 "rehabiliterte" Lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke endelig de gamle troende.