Ural Maris død og en ekspedisjon til fremtidens verden

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Antropolog Natalya Konradova dro til Ural Mari og drakk med sine døde: landsbyens døde forblir aktive familiemedlemmer selv etter døden. Men dette er ikke bare en hedensk eksotisme, Mariene husker bare det vi glemte for bare et par generasjoner siden - men mest sannsynlig vil de huske det veldig snart.

"Naboen min døde, og jeg drømte i en drøm," fortalte en kvinne fra Ural Mari til oss. Vanlig ledning. Jeg tenker: "Herre, hvorfor drømte jeg om dette?" Jeg ringte datteren hennes, og hun sa: «Vet du kanskje hvorfor? Vi stakk blomster over graven, og de er laget av ståltråd!» De fjernet blomstene og så henne igjen i en drøm, i en vakker kjole."

Siden psykoanalysen forklarte drømmer med våre undertrykte ønsker og frykt, har det ikke vært vanlig å gjenfortelle dem til fremmede. Mariene som bor i Ural har en annen holdning til drømmer: det er en viktig kanal for kommunikasjon med de døde. Etter døden går en person ikke i glemmeboken, men er i en tilstand som ligner på halveringstid. Han kan ikke møtes i virkeligheten, men han kan sees i en drøm - så lenge han huskes. Fra de døde kan du motta viktig informasjon fra etterlivet, for eksempel en advarsel om fremtidige problemer, sykdom og død. Selv om de mye oftere kommer for å spørre eller klage på noe.

En gang i tiden var søvn og død like meningsfylt i andre tradisjoner, og ikke bare blant mariene. Men på 1500-tallet tok Ivan den grusomme Kazan og underlagt alle folkene som bodde på khanatets territorium. Noen av Mariene flyktet fra voldelig kristning og fra den russiske hæren og flyktet fra Volga mot øst, til Ural. Takket være deres rømning har deres tradisjonelle kultur blitt godt bevart.

Det er det 21. århundre, bak flere bølger av migrasjon, kolonisering og globalisering, og i Mari-landsbyene ser de fortsatt profetiske drømmer og gir mat videre til de døde.

Uansett hva det moderne urbane mennesket mener om livet etter døden, uansett hvordan han prøver å unngå det, vil han neppe oppnå den samme harmonien med døden som landsbykulturen bevarer. Etter å ha kommet seg etter sjokket ved synet av de eksotiske ritualene for å mate de døde og historiene om å møte dem, vil han begynne å misunne landsbyboerne. De husker godt at en dag vil de dø. Og de vet nøyaktig hva som venter dem etter døden.

Mest av alt ligner Mari-ideene om de dødes verden de som er beskrevet av den amerikanske science fiction-forfatteren Philip Dick i romanen «Ubik». "Barbari," sier karakteren hans Herbert, "Begravelse er en steinalder." Herbert driver Beloved Brothers Moratorium. Hans oppgave er å beholde likene til de som allerede er døde, men for en stund fortsette "halveringstiden" og kan komme i kontakt med de levende. I "Ubik"-verdenen har forskjellige mennesker forskjellige halveringstider, hvoretter den "endelige gjenfødelsen" skjer. Og hvis pårørende er klare til å betale en stor sum for muligheten til å fortsette å kommunisere med de døde på dette tidspunktet, bestiller de tjenestene til moratoriet.

Philip Dick skapte en av de mektigste beskrivelsene av døden for en person i urban kultur – hvordan den ser ut fra innsiden, fra den andre verdenen, og hvor skjøre grensene mellom verdener kan være. Han var ute etter, om ikke evigheten, så trøsten, som før eller siden leter etter enhver bymann. Og samtidig overraskende nøyaktig gjenskapt holdningen til døden som fortsatt kan finnes i tradisjonell landsbykultur. Spesielt hvis du kommer deg vekk fra myndigheter, industri og kulturhus.

Likheten mellom Mari-drømmer og 1960-tallets science fiction er ikke så tilfeldig. I løpet av denne tiden innså en ny generasjon amerikanere at rasjonell vestlig kultur ikke lenger svarte på spørsmål om betydningen av døden. På jakt etter svar ble California og etter det hele Amerika syk med temaet utvidelse av bevissthet - det være seg LSD, esoterisme, yoga, romutforskning eller datanettverk. Og hun begynte å intensivt utforske opplevelsen av andre kulturer som ikke har mistet kontakten med tradisjonen, og derfor med de døde. De som for et halvt århundre siden ble kalt barbariske. Derfor opprettholdes spesielt kommunikasjonen med de døde i moratoriet gjennom en symbiose av teknologier - ikke bare elektronikk, men også telepati, hvis utsikter ble sett like lyse på slutten av 1960-tallet.

Under begravelsen prøver mariene å ta med seg alt det essensielle til den avdøde, noe man ikke kan klare seg uten i den neste verden. Det er ting de legger i, fordi dette har vært vanlig i uminnelige tider - for eksempel tre tråder i forskjellige farger å svinge på en huske, tre pinner for å drive bort slanger og andre dyr, et håndkle, en pose med penger (“slik at jeg ikke ber om lån fra hvem, uten penger, hvor? "), noen ganger en flaske vodka å gi til sine slektninger som døde tidligere. Og det er personlige gjenstander, elskede, som en person bruker hele tiden i løpet av livet. En avdøde manglet for eksempel hårbørste og krølltang, så pårørende måtte ta dem med til graven. Selvfølgelig handlet det ikke om curlers generelt, men om de hun brukte. Fordi ingenting nytt, kjøpt i en butikk, ikke kan overføres til den neste verden - den avdøde vil ikke kunne bruke disse tingene. "Du kan ikke begrave nye ting," forklarte de til oss, "og hvis en person likevel ikke har gamle klær, så klipper vi nye. De kjøpte ham for eksempel bukser og klippet ham med saks for at han ikke skulle dø i nye klær. Og hvis begravd i nye klær, kan en person ikke bære dem, hun når ham ikke. Hvor mange ganger i en drøm drømte folk: "Galosjer er ikke mine, jeg går barbeint".

Reglene for ledninger til den neste verden er ganske strenge, men ikke kompliserte. Det er viktig å samle alt du trenger slik at du slipper å overføre det igjen, lage et vindu i kisten slik at avdøde ikke klager, og i tillegg oppføre seg riktig. For eksempel, verken under begravelsen, eller rett etterpå, skal man ikke gråte, for da «går de veldig engstelig rundt i den neste verden». Så en kvinne klaget i en drøm til naboen sin over at hun lå i vannet, fordi de levende gråt for mye for henne. Og en annen avdød, tvert imot, drømmer aldri om sin enke, fordi hennes tåre falt på kisten hans under begravelsen. Du kan ikke gråte - forbindelsen vil bli brutt.

Men det viktigste i forholdet mellom Mari og deres døde er mat. Å huske dem er å mate dem. Og de fleste av klagene de rapporterer når de drømmer, handler om sulten deres. Og hvis en død person går sulten rundt i den neste verden, er dette ikke bare umenneskelig mot dem, men kan også true med mindre problemer. En død mann krever mat hele tiden - han bestilte syv flatbrød til enken, så surkål, så sopp.

"Hva enn han vil, så bringer jeg ham," sa hun til oss, "Hvis du ikke spiser, drømmer du!"

Foruten drømmer, når de døde mates etter behov, er det spesielle dager i året når alle landsbyboerne minnes sine døde. For det første er det torsdag i «Mari-påsken», om våren, da de døde forlater kirkegården for å bli hjemme. På Mari kalles denne høytiden «kugeche» og har nesten ingenting med kristen påske å gjøre, selv om den faller på samme uke. De døde, selv de aller kjæreste, skal ikke slippes inn på stedet der de levende bor, derfor mates de torsdag kveld, rett før daggry, i huset, men utenfor matten, takbjelken som skiller stua. fra uthusene. Det er best å mate de døde i inngangspartiet. De tenner stearinlys, ofte hjemmelagde, smuldrer opp mat, skjenker vodka og sier «dette er til deg, Petya» – ellers når ikke godbiten frem til adressaten. De døde viser seg ofte – hvis et stearinlys eller en tent sigarett sprekker muntert, så liker han det.«Hvor mange døde, for eksempel en bestemors i familien, hadde vi i familien - så mange lys ble lagt i asken. Og så begynner hun å behandle. Starter tidlig. Ovnen stokes, pannekaker, fargede testikler. Han setter fra seg lysene og lysene, kaller dem ved navn og sier: "Å, før det var sønnen Misha glad - han er i brann." Så så de ham av."

Maten blir deretter matet til kjæledyr: hvis den avdøde har spist, er den ikke lenger i live.

Så de går til begynnelsen av juni, da Semik kommer - foreldredagen. På Semik blir de døde eskortert til kirkegården, hvor de blir matet farvel igjen og bedt om ikke å komme tilbake før neste påske. "Etter påske til Semyk, som de sier, er de dødes ånd fri."

Semik er allerede noe kjent. Dette skjer ikke bare blant Mari, men også i russiske landsbyer. Og en gang var det overalt, blant slaverne og finsk-ugrerne, men tradisjonen går naturlig nok bort, den er nesten borte. I dag går fortsatt mange byfolk til kirkegården i påsken og på foreldrelørdagen før treenighetsdagen. Noen ganger legger de til og med et egg på graven, et stykke brød, putter en shot vodka. Det er vanlig at bestemødre gjorde det, og det vil de gjerne også. Det vil si at de skulle ta med mat og fôr. Det byfolket selvsagt knapt tenker på.

I tradisjonen - slik den ble beskrevet på begynnelsen av 1900-tallet av etnografen Dmitry Zelenin - var Semik ikke ment for alle de døde, men bare for de som døde ikke av sin egen død, på forhånd. Slike døde mennesker levde ut «halveringstiden» mellom verdenene og var spesielt farlige – de kunne føre til tørke, flom, tap av husdyr og sykdom. Derfor måtte de ivaretas på en spesiell måte - for å mate dem på spesielle dager, for å begrave dem ikke på felles kirkegårder, men for eksempel ved veikryss, slik at alle som gikk forbi kunne kaste en ekstra stein eller gren på graven. Ellers kom de seg opp av bakken og kom til bygda. I dag, selv i Mari-landsbyene i Ural, hvor tradisjonen er best bevart, kan de som døde ikke ved sin egen død nesten ikke skilles fra vanlige avdøde, og alle slektninger mates på Semik. Pass på å dømme slik at de går og ikke gidder.

Mariene har fortsatt grenser mellom denne verden og den andre. Det er ikke så lett å krysse dem, og hvis dette skjer, så har det skjedd noe viktig. Det er ikke nødvendig å gå til kirkegården igjen - den åpner bare på dagene for begravelsen og til Semik. Og viktigst av alt, de døde, enten de er de mest elskede og kjære, slutter å være seg selv - de mister egenskapene til en menneskelig personlighet og blir agenter for den andre verden. De avdøde karakterene til Philip Dick opptrer på lignende måte - med den eneste forskjellen at de først tar kontakt når de ringer de levende og ikke lenger manifesterer seg i deres verden. "Vi - de som er her - penetrerer hverandre mer og mer, - heltinnen til" Ubika "beskriver overgangen fra halveringstid til gjenfødelse, det vil si endelig død, - Flere og flere av drømmene mine handler ikke om meg på alt … jeg har aldri sett det i mitt liv, og jeg gjør ikke mine egne ting …"

Alt landsbyliv er gjennomsyret av ritualer for å beskytte denne verden fra de dødes verden. Under begravelsen, "Påske", og Semik blir den avdøde overtalt til å gå tilbake, for ikke å forstyrre de levende, i intet tilfelle for å hjelpe dem. "" Ikke hjelp storfeet å se, vi får se det selv!" For de hjelper på hver sin måte, viser det seg. Tvert imot, de hjelper,”- dette er hvordan landsbyboerne forklarte det til oss. Når man forlater kirkegården under begravelsen, er det vanlig å brenne avdødes overflødige klær og tråkke over røyken slik at avdøde forblir på plass, og ikke løper etter dem tilbake til landsbyen. Når du forlater portene til kirkegården, må du dempe de lokale åndene slik at de utfører sikkerhetsfunksjonene sine godt.

Vi snakker selvfølgelig ikke om zombier og andre levende døde fra filmene. Ingen ser egentlig den avdøde Mari, men hans tilstedeværelse kan oppdages av noen tegn. Hvis du ikke lar ham ta et dampbad i tide, vil han velte kummen. Hvis du ikke mater Semik eller Semik i påsken, vil han, usynlig, komme inn i huset og da begynner små barn å gråte. Alt som skjer i denne verden, spesielt problemer, har sine årsaker i den andre verden.

For å unngå disse problemene, må du mate de døde i tide og oppfylle deres forespørsler.

Og alt dette gjelder bare landsbyboerne. En landsby er ikke bare en gate med hus, en butikk, en skole eller en klubb. Dette er et spesielt rom der dets egne lover og regler fungerer. Når du går inn i eller forlater en landsby, er det verdt å be åndene om beskyttelse.

Kommer til kirkegården, mat eieren og et par underordnede ånder. Det er bedre å være stille når du krysser elven. Noen dager i påsken kan du ikke rydde huset, andre må du gå på badehuset. Det er ganske mange av disse reglene, men de er kun gyldige innenfor landsbyens grenser. Generelt snakker de med ånder hele tiden, som Mari ofte regnes som trollmenn for. Det spiller ingen rolle med hvilke ord å uttale forespørselen: det er ingen spesielle trollformler for små husholdningsmagi. «Vi er språklige, vi ber med tungen», sa en Mari-kvinne til oss og forklarte at vi ikke ville finne ferdige tekster.

Mariene som har flyttet til byen kan komme til Semik til landsbyens kirkegård, hvor deres slektninger er gravlagt. Men de døde vil aldri forfølge dem i byen - deres muligheter er begrenset til landsbyen der de døde og ble gravlagt. De bærer i den neste verden bare det de hadde på seg i løpet av livet, og besøker bare de stedene der de var før døden. En byboer kan også drømme om dem, men de kommer neppe til leiligheten hans for å kaste bassenger eller skremme barn. Forbindelsen mellom kroppen deres og spøkelsen deres er veldig sterk, akkurat som Philip Dicks - en samtale med den avdøde er bare mulig på moratoriets territorium, der den frosne kroppen hans ligger.

Ingen vet egentlig hva som skjer i den neste verden. De døde som kommer i drømmer snakker ikke om dette, men det er ikke vanlig å stille spørsmål ved dem. Eldste Mari lover noen ganger å drømme om slektninger etter deres død og fortelle, men de oppfyller aldri løftene. Det er tider da det er mulig å se forbi. Vi har møtt slike historier to ganger. Det ene skjedde med en kvinne som falt i koma i to uker og havnet i den neste verden. Der kommuniserte hun med de døde, som kategorisk forbød henne å gjenfortelle samtalene deres etter å ha kommet tilbake til de levende. Det eneste de ba om å bli formidlet var at man ikke skulle begraves i en rød kjole. "Stof med hvit og svart tråd som ble vevd - bare disse kjolene til den avdøde kan brukes. Og rødt er ikke lov, for da vil de stå foran bålet. De vil brenne." Dette sa kvinnen etter at hun kom ut av koma. Men siden døde hun også, og vi fikk denne historien i gjenfortellingen om hennes nabo. En annen sak var en mann som var i ferd med å begå selvmord. Og det ble også gjenfortalt av en mann som tok tauet av ham og derved reddet ham: «Han kom, sier han, til porten, og de kastet nåler på ham der. Hvis, sier de, du klarer å hente den innen en viss tid, lar vi deg gå. Og der hjalp en annen avdød, Vasily, til, sier han, med å samle inn. Og han klarte det. Mens jeg tok ham av hengslet, brakte ham tilbake til fornuften, sa han at han hadde en drøm om det.

Når vi lærte slike historier, ble vi først overrasket over eksotismen deres. I våre ekspedisjoner, hver gang vi gravde ut flere og flere detaljer om livet etter døden, alle nye drømmer og historier om de døde, som alltid er et sted i nærheten av de levende - bare ring. Det virket for oss som om vi hadde oppdaget en verden der alt vi leser i de mest fantastiske og forferdelige eventyrene skjer i virkeligheten. Når vi ikke var Mari, kjempet vi mot frykt, ikke med konspirasjoner, men med vitser, men hver gang på vei tilbake, avreise på motorveien, følte vi lettelse - effekten av Maris andre verden gjelder ikke her. Slik oppfører byboere seg som bestemmer seg for å lære mer om liv og død på landsbygda. For hvis de selv besøker sine slektninger på kirkegårder og krematorier, tar de rett og slett med blomster dit.

Men generelt sett er oppførselen til de overlevende landsbyboerne historisk sett normen snarere enn det eksotiske. Og blomster på kirkegården er også et offer til avdøde forfedre, rester av gamle kulter, når den avdøde måtte mates regelmessig og generelt opprettholde et godt forhold til ham. Moderniseringen av døden begynte relativt nylig, og foreløpig gardinerer vi også speil slik at de døde ikke kommer inn i de levendes verden, og vi ser våre døde slektninger i drømmer. Selv om vi ikke har hastverk med å fortelle våre naboer om dette, som vi ofte ikke er kjent med. Den eneste forskjellen er at Mari ikke glemte betydningen av disse handlingene, fordi de i århundrer beskyttet sin kultur og religion mot fremmede.

Urban mobilitet og anonymitet vil neppe noen gang vende tilbake til gamle kulter. Og mens alt går til det faktum at vi vil foretrekke Philip Dick-alternativet, der nye teknologier beseirer den gamle magien. Slik sett er Facebook-sidene for minnesmerker de første meldingene fra det fremtidige moratoriet.