Lykkebevegelse. Hvordan populære rusmidler former kultur
Lykkebevegelse. Hvordan populære rusmidler former kultur

Video: Lykkebevegelse. Hvordan populære rusmidler former kultur

Video: Lykkebevegelse. Hvordan populære rusmidler former kultur
Video: КУПИЛ КУСОК ПОДЧЕРЁВКА И ПРИГОТОВИЛ Тако. BBQ. как у La Capital 2024, Mars
Anonim

Bare på 1900-tallet klarte menneskeheten å bli syk av flere typer narkotika - på begynnelsen av århundret kom de på ideen om å behandle morfinavhengighet med kokain og heroin, i midten av århundret prøvde de å finne harmoni med samfunnet og med seg selv ved å bruke LSD og barbiturater, i dag har stoffer som øker effektiviteten kommet ut på krigsstien og kognitive evner.

Få har endret syn på narkotika så dramatisk som Aldous Huxley. Huxley ble født i 1894 i en engelsk høysamfunnsfamilie, og befant seg på begynnelsen av 1900-tallets "krig mot narkotika" da to ekstremt populære stoffer ble forbudt i løpet av få år: kokain, som det tyske farmasøytiske selskapet Merck solgte som en behandling for morfinavhengighet., og heroin, som ble solgt for samme formål av det tyske legemiddelfirmaet Bayer.

Tidspunktet for disse forbudene var ikke tilfeldig. I oppkjøringen til første verdenskrig skapte politikere og aviser et hysteri rundt «narkomane» hvis misbruk av kokain, heroin og amfetamin angivelig viste at de var «slavet av tysk oppfinnelse», som nevnt i Tom Metzers bok The Birth of Heroin og demoniseringen av Dope Fiend (1998).

I mellomkrigstiden blomstret eugenikk, som lød både fra leppene til Adolf Hitler og Huxleys eldre bror, Julian, den første direktøren for UNESCO, en kjent forkjemper for eugenikk. Aldous Huxley forestilte seg hva som ville skje hvis myndighetene begynte å bruke narkotika som uærlige midler for statlig kontroll. I Brave New World (1932) ble det fiktive stoffet steinbit gitt til massene for å holde dem i en tilstand av stille glede og tilfredshet ("Alle fordelene ved kristendom og alkohol - og ikke et eneste minus av dem," skrev Huxley); også i boken er det flere referanser til meskalin (på tidspunktet for opprettelsen av romanen ble den ikke testet av forfatteren og ble tydeligvis ikke godkjent av ham), noe som gjør heltinnen til boken Linda dum og utsatt for kvalme.

"I stedet for å ta bort friheten, vil fremtidens diktaturer gi mennesker kjemisk indusert lykke som på et subjektivt nivå ikke vil kunne skilles fra nåtiden," skrev Huxley senere i The Saturday Evening Post. – Jakten på lykke er en av de tradisjonelle menneskerettighetene. Dessverre ser det ut til at det å oppnå lykke er uforenlig med en annen menneskerettighet - retten til frihet." Under Huxleys ungdom var spørsmålet om harde stoffer uløselig knyttet til politikk, og å uttale seg til støtte for kokain eller heroin fra politikernes og populære avisers synspunkt betydde nesten støtte til Nazi-Tyskland.

Men så, på julaften 1955 – 23 år etter at Brave New World ble publisert – tok Huxley sin første dose LSD, og alt endret seg. Han var henrykt. Opplevelsen inspirerte ham til å skrive essayet "Himmel og helvete" (1956), og han introduserte stoffet for Timothy Leary, som åpent forsvarte og forkjempet de terapeutiske fordelene med tankeendrende stoffer. Over tid sluttet Huxley seg til Learys hippiepolitikk - ideologisk motstand mot Richard Nixons presidentkampanje og Vietnamkrigen - mye takket være hans positive erfaring med denne typen stoff.

I The Island (1962) lever Huxleys karakterer i en utopi (ikke dystopien som presenteres i Brave New World) og oppnår fred og harmoni ved å ta psykoaktive stoffer. I Brave New World brukes narkotika som et middel for politisk kontroll, mens det på The Island tvert imot fungerer som medisin.

Hva kan forklare Huxleys perspektivskifte – fra narkotika som et verktøy for diktatorisk kontroll til en måte å unngå politisk og kulturelt press på? Faktisk, mer generelt, hvorfor ble narkotika universelt foraktet på en gang, men rost av intelligentsiaen på en annen? Har du ikke lagt merke til den rundt ti år lange veksten i populariteten til visse stoffer som nesten forsvinner og deretter dukker opp igjen etter mange år (for eksempel kokain)? Fremfor alt, hvordan utryddet narkotika, eller omvendt, skapte kulturelle grenser? Svarene på disse spørsmålene setter farge på nesten hele moderne historie.

Narkotikabruk har et tøft vindu for effektivitet for kulturene vi lever i. I løpet av det siste århundret har populariteten til visse rusmidler endret seg: på 20- og 30-tallet var kokain og heroin populært, på 50- og 60-tallet ble de erstattet av LSD og barbiturater, på 80-tallet av ecstasy og kokain igjen, og i dag - Produktivitet og kognitivt forbedrende stoffer som Adderall og Modafinil og deres mer alvorlige derivater. Ifølge Huxleys tankegang kan stoffene vi tar til bestemte tider ha mye å gjøre med den kulturelle tiden. Vi bruker og finner opp medisiner som er kulturelt passende.

Narkotika, som har formet vår kultur det siste århundret, hjelper oss også å forstå hva som har vært mest ønsket og savnet av hver generasjon. Aktuelle rusmidler er dermed adressert til et kulturelt spørsmål som trenger et svar, enten det er et sug etter transcendentale åndelige opplevelser, produktivitet, moro, en følelse av eksklusivitet eller frihet. I denne forstand fungerer stoffene vi tar som en refleksjon av våre dypeste ønsker, ufullkommenheter, våre viktigste sensasjoner som skaper kulturen vi lever i.

For å være klar, fokuserer denne historiske studien først og fremst på psykoaktive stoffer, inkludert LSD, kokain, heroin, ecstasy, barbiturater, angstdempende medisiner, opiater, Adderall og lignende, men ikke betennelsesdempende stoffer som ibuprofen eller smertestillende midler som paracetamol. De sistnevnte stoffene er ikke sinnsendrende stoffer, og spiller derfor ingen stor rolle i denne artikkelen (på engelsk er både medisinske og psykoaktive stoffer betegnet med ordet "drug". - Red.).

Stoffene som diskuteres berører også grensene for loven (men forbudet mot et stoff i seg selv hindrer ikke det i å være det viktigste for et bestemt kulturøyeblikk) og klasse (et stoff som konsumeres av den lavere sosiale klassen er ikke mindre kulturelt relevante enn stoffer foretrukket av overklassen, selv om sistnevnte er bedre beskrevet og sett i ettertid på som å ha "høyere kulturell betydning"). Til slutt tar den aktuelle stoffkategorien for seg terapeutisk, medisinsk og rekreasjonsbruk.

For å forstå hvordan vi lager og populariserer rusmidler som passer til tidens kultur, ta for eksempel kokain. Allment tilgjengelig helt på begynnelsen av det 20. århundre, ble kokain lovlig forbudt fra gratis distribusjon i Storbritannia i 1920 og i USA to år senere. "Den enorme populariteten til kokain på slutten av 1800-tallet har mye å gjøre med dens 'sterke euforiske effekt'," sier Stuart Walton, "rusteoretiker," forfatter av Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). Kokain, sa Walton, "ga energi til en kultur av motstand mot viktorianske normer, streng etikette, og hjalp folk med å forsvare" alt er tillatt "i den nye epoken av modernitet, fremveksten av den sosialdemokratiske bevegelsen."

Etter at viktoriansk moralisme ble beseiret, økte sosial libertarianisme i popularitet, og antallet anti-geistlige tilhengere økte dramatisk etter andre verdenskrig, glemte Amerika og Europa kokain. Helt til 1980-tallet, da kokain var nødvendig for å ta tak i nye kulturspørsmål. Walton forklarte det på denne måten: "Hans retur til 1980-tallet var basert på den motsatte sosiale trenden: fullstendig underkastelse til kravene fra finanskapital og aksjehandel, som markerte gjenoppblomstringen av entreprenøriell egoisme i Reagan og Thatchers tid."

Et annet eksempel på hvordan stoffet ble et svar på kulturelle spørsmål (eller problemer) gjelder kvinner fra forstedene til Amerika som ble avhengige av barbiturater på 1950-tallet. Dette segmentet av befolkningen levde under dystre og undertrykkende forhold, som nå er kjent gjennom de anklagende bøkene til Richard Yates og Betty Friedan. Som Friedan skrev i The Secret of Femininity (1963), ble disse kvinnene forventet å "ikke ha noen hobbyer utenfor hjemmet" og at de "selv-aktualiseres gjennom passivitet i sex, mannlig overlegenhet og omsorg for mors kjærlighet." Frustrerte, deprimerte og nervøse bedøvet de sansene sine med barbiturater for å tilpasse seg normer de ennå ikke kunne motstå. I Jacqueline Susanns roman Valley of the Dolls (1966) begynte de tre hovedpersonene å stole farlig på sentralstimulerende midler, depressiva og sovemedisiner - deres "dukker" - for å håndtere personlige avgjørelser og sosiokulturelle grenser spesielt.

Men reseptbelagte medikamentløsninger var ikke et universalmiddel. Når stoffer ikke enkelt kan ta tak i de kulturelle spørsmålene i perioden (for eksempel hjelpe amerikanske kvinner med å unnslippe det lammende tomrommet, en hyppig del av livet deres), viser seg ofte alternative stoffer å være et mulig alternativ, ofte tilsynelatende uten tilknytning til den gitte situasjonen.

Judy Balaban begynte å ta LSD under tilsyn av en lege på 1950-tallet, da hun fortsatt var i trettiårene. Livet hennes virket ideelt: datteren til Barney Balaban, den velstående og respekterte presidenten i Paramount Pictures, mor til to døtre og eieren av et stort hus i Los Angeles, kona til en suksessfull filmagent som representerte og var venn med Marlon Brando, Gregory Peck og Marilyn Monroe. Hun betraktet Grace Kelly som en nær venn og var brudepike i sitt kongelige bryllup i Monaco. Så gal som det hørtes ut, var det nesten ikke livet som ga henne glede. Hennes privilegerte venner følte det på samme måte. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall - skuespillerinner gift med fremtredende filmskapere og agenter - har alle klaget over lignende gjennomgripende misnøye med livet.

Med begrensede muligheter for selvrealisering, med åpenbare krav fra samfunnet og et dystert syn på antidepressiva, begynte Balaban, Bergen, Lawson og Marshall LSD-terapi. Bergen delte med Balaban i et intervju med Vanity Fair i 2010: "Jeg ville være en person, ikke et bilde." Som Balaban skrev, ga LSD «muligheten for å ha en tryllestav». Det var et mer potent svar på dagens problemer enn antidepressiva. Mange av Balabans kulturelt marginaliserte samtidige følte det på samme måte: mellom 1950 og 1965 er det kjent at 40 000 mennesker har mottatt LSD-terapi. Det var innenfor loven, men det var ikke regulert av det, og nesten alle som prøvde denne tilnærmingen erklærte dens effektivitet.

LSD møtte behovene til ikke bare forstadshusmødre, men også homofile og usikre menn. Skuespiller Cary Grant, som bodde i flere år sammen med den sjarmerende Randolph Scott og eksmann til fem forskjellige kvinner, i omtrent fem år hver (for det meste mens han bodde sammen med Scott), fant også utfrielse i LSD-terapi. Grants skuespillerkarriere ville blitt ødelagt hvis han hadde blitt åpenlyst homofil; i likhet med mange av datidens nevnte husmødre, fant han ut at LSD ga et sårt tiltrengt utløp, en slags sublimering av sexlystenes plager."Jeg ønsket å frigjøre meg fra påskuddet mitt," sa han i et noe tilslørt intervju i 1959. Etter å ha deltatt på mer enn ti LSD-terapitimer med psykiateren sin, innrømmet Grant: "Endelig nådde jeg nesten lykke."

Men folk leter ikke alltid etter rusmidler som kan dekke deres kulturelle behov; noen ganger, for å selge eksisterende stoffer, skapes kulturelle problemer kunstig.

I dag er Ritalin og Adderall de mest populære medikamentene for behandling av ADHD (Attention Deficit Hyperactivity Disorder). Deres utbredte tilgjengelighet har ført til en betydelig økning i antall ADHD-diagnoser: mellom 2003 og 2011 økte antallet skolebarn i USA som ble diagnostisert med ADHD med 43 %. Det er neppe tilfeldig at antallet amerikanske skolebarn med ADHD har økt dramatisk de siste åtte årene: det er mye mer sannsynlig at spredningen av Ritalin og Adderall, samt kompetent markedsføring, førte til økningen i antall diagnoser.

"Det tjuende århundre så en betydelig økning i diagnoser av depresjon, så vel som PTSD og oppmerksomhetssvikt hyperaktivitetsforstyrrelse," skriver Lauryn Slater i Open Skinner's Box (2004). "Antallet spesifikke diagnoser stiger eller faller, avhengig av samfunnets oppfatning, men leger som fortsetter å merke disse, tar kanskje knapt hensyn til kriteriene i Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, diktert av dette området."

Med andre ord har moderne legemiddelprodusenter fostret et samfunn der folk anses som mindre oppmerksomme og mer deprimerte for å selge legemidler som kan være svaret på deres egne problemer.

Likeledes er hormonerstatningsterapi (HRT), som opprinnelig fungerte som et middel for å lindre ubehag i overgangsalderen og hvor østrogener og noen ganger progesteron tidligere ble administrert for å kunstig øke hormonnivået hos kvinner, nå blitt utvidet til å omfatte transkjønns- og androgenerstatningsterapi. som i teorien kan bremse aldringsprosessen hos menn. Denne driften for å kontinuerlig utvide omfanget av rusmidler og behovet for dem er i tråd med hvordan kultur skapes (og forsterkes) av moderne rusmidler.

Åpenbart kan årsak-virkning-forhold rettes i begge retninger. Kulturelle problemer kan øke populariteten til visse rusmidler, men noen ganger former populære rusmidler selv kulturen vår. Fra ravekulturens boom på høyden av ecstasys popularitet til en hyperproduktivitetskultur som vokste ut av medisiner for oppmerksomhetssvikt og kognitive mangler, er symbiosen mellom kjemi og kultur tydelig.

Men mens rusmidler både kan svare på behovene til en kultur og skape en kultur fra bunnen av, er det ingen enkel forklaring på hvorfor det ene skjer og ikke det andre. Hvis ravekultur ble født av ecstasy, betyr det at ecstasy reagerte på en kulturell etterspørsel, eller skjedde det bare at ecstasy var der og en ravekultur blomstret rundt den? Linjen blir lett uskarp.

I humaniora er det en uunngåelig konklusjon: det er utrolig vanskelig å kategorisere mennesker, for så snart visse egenskaper er tildelt en gruppe, endrer folk seg og slutter å samsvare med de opprinnelig tildelte parameterne. Vitenskapsfilosofen Ian Hacking laget et begrep for dette – loop-effekten. Folk «beveger seg mål fordi forskningen vår påvirker og endrer dem», skriver Hacking i London Review of Books. "Og siden de har endret seg, kan de ikke lenger tilskrives samme type mennesker som før."

Det samme gjelder forholdet mellom narkotika og kultur."Hver gang det oppfinnes et medikament som påvirker hjernen og sinnet til en bruker, endrer det selve forskningsobjektet - folk som bruker rusmidler," sa Henry Coles, assisterende professor i medisinsk historie ved Yale. Ideen om ruskultur er altså på en måte riktig, det samme er det faktum at kulturer kan endre seg og skape et vakuum av uoppfylte ønsker og behov som rusmidler kan fylle.

Ta for eksempel amerikanske husmødre som brukte barbiturater og andre rusmidler. Standarden og allerede nevnt ovenfor forklaringen på dette fenomenet er at de ble kulturelt undertrykt, ikke var gratis og brukte rusmidler for å overvinne tilstanden av fremmedgjøring. LSD og senere antidepressiva var et svar på strenge kulturelle koder og et middel til selvmedisinering for emosjonell nød. Men Coles mener at «disse stoffene også har blitt skapt med spesifikke populasjoner i tankene, og til slutt gir de opphav til en ny type husmor eller en ny type arbeidende kvinne som bruker disse stoffene for å gjøre denne typen liv mulig». Kort sagt, ifølge Coles, «oppstår selve bildet av en undertrykt husmor kun som et resultat av evnen til å behandle henne med piller».

Denne forklaringen plasserer narkotika i sentrum av det forrige århundres kulturhistorie av en enkel grunn: Hvis narkotika kan skape og understreke kulturelle restriksjoner, kan narkotika og deres produsenter skape hele sosiokulturelle grupper "på bestilling" (for eksempel en "deprimert husmor" eller "en hedonist fra Wall Street som snuser kokain"). Viktigere er at denne opprettelsen av kulturelle kategorier gjelder for alle, noe som betyr at selv folk som ikke bruker populære rusmidler fra en bestemt tidsalder er under deres kulturelle innflytelse. Årsakssammenhengen i dette tilfellet er uklar, men det fungerer begge veier: narkotika både reagerer på kulturelle krav og lar kulturer dannes rundt dem.

I moderne kultur er kanskje den viktigste etterspørselen som narkotika reagerer på konsentrasjons- og produktivitetsproblemer som en konsekvens av den moderne «oppmerksomhetsøkonomien», som definert av nobelprisvinneren i økonomi Alexander Simon.

Bruken av modafinil, formulert for å behandle narkolepsi, for å sove mindre og jobbe lenger, og misbruk av andre vanlige ADHD-medisiner som Adderall og Ritalin av lignende grunner reflekterer et forsøk på å svare på disse kulturelle kravene. Bruken deres er utbredt. I en naturundersøkelse fra 2008 svarte én av fem undersøkte personer at de har prøvd medisiner for å forbedre kognitive evner på et tidspunkt i livet. I følge en uformell meningsmåling fra 2015, The Tab, er de høyeste frekvensene av narkotikabruk funnet i de beste akademiske institusjonene, med Oxford University-studenter som bruker disse stoffene oftere enn studenter ved noe annet britisk universitet.

Disse kognitivt-forbedrende stoffene hjelper "tilsløre trivialiteten av arbeid på begge sider," forklarer Walton. "De driver forbrukeren inn i en tilstand av ekstrem spenning og overbeviser ham samtidig om at denne spenningen kommer til ham takket være hans suksess på jobben."

I denne forstand hjelper moderne populære stoffer ikke bare folk til å jobbe og gjøre dem mer produktive, men lar dem også i økende grad gjøre deres selvtillit og lykke avhengig av arbeid, noe som forsterker viktigheten og rettferdiggjør tiden og kreftene som brukes på det. Disse stoffene svarer på det kulturelle kravet om økt ytelse og produktivitet, ikke bare ved å la brukerne konsentrere seg bedre og sove mindre, men også ved å gi dem en grunn til å være stolte av seg selv.

Baksiden av det kulturelle imperativet om produktivitet gjenspeiles i kravet om økt bekvemmelighet og enkel avslapning i hverdagen (tenk Uber, Deliveroo, etc.)- ønske tilfredsstilt med pseudo-medisiner med tvilsom effektivitet som "binaural beats" og andre skapelsesendrende lyder og "drugs" som er enkle å finne på Internett (i tilfelle av binaural beats, kan du lytte til melodier som visstnok introduserer lytteren inn i en "uvanlig bevissthetstilstand"). Men hvis moderne rusmidler først og fremst reagerer på oppmerksomhetsøkonomiens kulturelle krav – konsentrasjon, produktivitet, avslapning, bekvemmelighet – så endrer de også forståelsen av hva det vil si å være seg selv.

For det første viser måten vi nå bruker rusmidler på et skifte i vår forståelse av oss selv. Såkalte «magiske piller», tatt i en begrenset periode eller på engangsbasis for å løse spesifikke problemer, har viket for «permanente legemidler», som antidepressiva og angstpiller, som må tas kontinuerlig.

"Dette er et betydelig skifte fra den gamle modellen," sier Coles. – Det pleide å være slik: «Jeg er Henry, jeg ble syk av noe. Pillen vil hjelpe meg å bli Henry igjen, og da vil jeg ikke ta den." Og nå er det sånn: "Jeg er bare Henry når jeg drikker pillene mine." Hvis du ser på 1980, 2000 og i dag, vokser og vokser andelen mennesker som bruker slike stoffer."

Er det mulig at persistente rusmidler er det første trinnet i narkotikabruk for å oppnå en posthuman tilstand? Selv om de ikke fundamentalt endrer hvem vi er, som alle som daglig drikker antidepressiva og andre nevrologiske medisiner forstår, begynner de viktigste følelsene våre å bli sløve og sky. Å være deg selv er å være på piller. Fremtiden til stoffer kan gå denne veien.

Det er verdt å se tilbake her. I forrige århundre var det en nær forbindelse mellom kultur og narkotika, et samspill som demonstrerer de kulturelle retningene folk ønsket å bevege seg i – opprør, underkastelse eller en fullstendig utgang fra alle systemer og restriksjoner. Ved å se nærmere på hva vi ønsker av dagens og morgendagens rusmidler, kan vi forstå hvilke kulturelle problemer vi ønsker å ta opp. "Den tradisjonelle narkotikamodellen for å aktivt gjøre noe med en passiv bruker," sier Walton, "vil sannsynligvis bli erstattet av stoffer som lar brukeren være noe helt annet."

Selvsagt vil evnen med rusmidler til å flykte helt fra seg selv gå i oppfyllelse i en eller annen form i løpet av relativt kort tid, og vi vil se nye kulturelle spørsmål som rusmidler potensielt kan svare på og som de selv stiller.

Mønstrene for narkotikabruk i forrige århundre gir oss et slående glimt av enorme lag av kulturhistorie der alle fra Wall Street-bankfolk og deprimerte husmødre til studenter og litterære menn tar stoffer som reflekterer deres ønsker og svarer til deres kulturelle behov. Men narkotika har alltid reflektert en enklere og mer permanent sannhet. Noen ganger ønsket vi å rømme fra oss selv, noen ganger fra samfunnet, noen ganger fra kjedsomhet eller fattigdom, men vi ville alltid rømme. Tidligere var dette ønsket midlertidig: å lade batteriene, finne tilflukt fra livets bekymringer og behov. Den siste tiden har imidlertid narkotikabruk kommet til å bety et ønske om en lang eksistensiell flukt, og dette ønsket grenser på en farlig måte til selvdestruksjon.

Anbefalt: