Hvorfor kunne ikke gamle sivilisasjoner finne rettferdighet?

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Å strebe etter rettferdighet er en av de viktigste menneskelige ambisjonene. I enhver sosial organisasjon av enhver kompleksitet har behovet for en moralsk vurdering av interaksjoner med andre mennesker alltid vært ekstremt stort. Rettferdighet er den viktigste motivasjonen for mennesker til å handle, for å vurdere hva som skjer, det viktigste elementet i oppfatningen av seg selv og verden.

Kapitlene som er skrevet nedenfor gir ikke ut for å være noen fullstendig beskrivelse av rettferdighetsbegrepenes historie. Men i dem prøvde vi å fokusere på de grunnleggende prinsippene som folk til forskjellige tider gikk ut fra, og evaluerte verden og seg selv. Og også på de paradoksene de sto overfor, å realisere disse eller disse rettferdighetsprinsippene.

Grekere oppdager rettferdighet

Ideen om rettferdighet dukker opp i Hellas. Noe som er forståelig. Så snart folk forenes i fellesskap (politikk) og begynner å samhandle med hverandre, ikke bare på nivået av stammerelasjoner eller på nivået av direkte regel-underordning, er det behov for en moralsk vurdering av slik interaksjon.

Før det passet hele rettferdighetens logikk inn i et enkelt opplegg: rettferdighet følger en gitt rekkefølge. Grekerne adopterte imidlertid i stor grad også denne logikken - læren til vismennene-grunnleggerne av de greske bystatene kokte på en eller annen måte ned til en forståelig tese: "Bare det som er i våre lover og skikker er rettferdig." Men med utviklingen av byer har denne logikken blitt merkbart mer komplisert og utvidet.

Så det som er sant, er det som ikke skader andre og gjøres for det gode. Vel, siden tingenes naturlige orden er et objektivt gode, så er det å følge det grunnlaget for eventuelle kriterier for å vurdere rettferdighet.

Den samme Aristoteles skrev svært overbevisende om slaveriets rettferdighet. Barbarer er naturlig bestemt til fysisk arbeid og underkastelse, og derfor er det veldig sant at grekerne - av natur bestemt for mentalt og åndelig arbeid - gjør dem til slaver. For det er bra for barbarer å være slaver, selv om de selv ikke forstår dette på grunn av deres urimelighet. Denne samme logikken tillot Aristoteles å snakke om en rettferdig krig. Krigen som grekerne førte mot barbarene for å fylle opp slavehæren er rettferdig, siden den gjenoppretter tingenes naturlige tilstand og tjener til det beste for alle. Slaver mottar mestere og muligheten til å realisere sin skjebne, og grekerne - slaver.

Platon, basert på den samme rettferdighetens logikk, foreslo å nøye overvåke hvordan barn leker og, etter type lek, definere dem i sosiale grupper for resten av livet. De som spiller krig er vakter, de må læres krigshåndverket. De som styrer er filosofiske herskere, de må læres platonisk filosofi. Og du trenger ikke lære alle andre – de vil fungere.

Naturligvis delte grekerne det gode for den enkelte og det felles beste. Det andre er absolutt viktigere og viktigere. Derfor har det til felles beste alltid vært forrang i vurderingen av rettferdighet. Hvis noe krenker andre individer, men forutsetter felles beste, er dette absolutt sant. Men for grekerne var det ingen spesiell motsetning her. De kalte det generelle gode det gode for polisen, og byene i Hellas var små, og ikke på abstraksjonsnivå, men på et veldig spesifikt nivå, ble det antatt at den hvis beste ble krenket, til beste for alle, ville returnere ham som et medlem av fellesskapet, med overskudd. Denne logikken førte selvfølgelig til det faktum at rettferdighet for deres egne (beboere i din polis) var veldig forskjellig fra rettferdighet for fremmede.

Sokrates som forvirret alt

Så grekerne fant ut hva godt er. Vi fant ut hva tingenes naturlige orden er. Vi fant ut hva rettferdighet er.

Men det var en greker som likte å stille spørsmål. Godmodig, konsekvent og logisk. Du har allerede forstått at vi snakker om Sokrates.

I Xenophons "Memories of Socrates" er det et fantastisk kapittel "En samtale med Euthydemus om behovet for å lære." spørsmål som Sokrates stilte den unge politikeren Euthydemus om rettferdighet og velferd.

Les denne strålende dialogen fra Xenophon selv, eller kanskje enda bedre, presentert av Mikhail Leonovich Gasparov. Du kan imidlertid også her.

"Si meg: er det rettferdig å lyve, jukse, stjele, ta folk og selge dem til slaveri?" – "Selvfølgelig er det urettferdig!" - "Vel, hvis sjefen, etter å ha avvist angrepet fra fiendene, fanger fangene og selger dem til slaveri, vil det også være urettferdig?" – Nei, det er kanskje rettferdig. - "Og hvis han plyndrer og herjer landet deres?" - "Også sant." - "Og hvis han lurer dem med militære triks?" – Det er også sant. Ja, kanskje jeg fortalte deg unøyaktig: løgn, bedrag og tyveri er rettferdig for fiender, men urettferdig mot venner."

"Herlig! Nå ser det ut til at jeg også begynner å forstå. Men fortell meg dette, Euthydem: Hvis en kommandant ser at soldatene hans er deprimerte, og lyver for dem at allierte nærmer seg dem, og dette vil muntre dem opp, vil en slik løgn være urettferdig? – Nei, det er kanskje rettferdig. - "Og hvis en sønn trenger medisin, men han ikke vil ta den, og faren lurer den til mat, og sønnen blir frisk, - ville et slikt bedrag være urettferdig?" – «Nei, også rettferdig». - "Og hvis noen, som ser en venn i fortvilelse og frykter at han vil legge hendene på seg selv, stjeler eller tar fra seg sverdet og dolken hans, - hva skal man si om slikt tyveri?" «Og det er sant. Ja, Sokrates, det viser seg at jeg igjen fortalte deg unøyaktig; det var nødvendig å si: løgn, svik og tyveri - dette er rettferdig i forhold til fiender, men i forhold til venner er det rettferdig når det gjøres for deres beste, og urettferdig når det gjøres for deres ondskap."

«Veldig bra, Euthydem; nå ser jeg at før jeg kan gjenkjenne rettferdighet, må jeg lære å gjenkjenne godt og ondt. Men du vet det selvfølgelig?" – «Jeg tror jeg vet, Sokrates; selv om jeg av en eller annen grunn ikke er så sikker på det lenger." - "Så hva er det?" «Vel, for eksempel, helse er bra, og sykdom er ondt; mat eller drikke som fører til helse er bra, og de som fører til sykdom er onde." - "Veldig bra, jeg forsto om mat og drikke; men da er det kanskje mer riktig å si om helse på samme måte: når det fører til godt, så er det godt, og når til ondskap, så er det ondt? - "Hva er du, Sokrates, men når kan helse være for det onde?" «Men for eksempel begynte en uhellig krig og endte selvfølgelig med nederlag; de friske gikk i krig og døde, men de syke ble hjemme og overlevde; hva var helsen her - god eller dårlig?"

«Ja, jeg ser, Sokrates, at eksemplet mitt er uheldig. Men vi kan kanskje si at sinnet er en velsignelse!" – «Men er det alltid? Her krever perserkongen ofte smarte og dyktige håndverkere fra greske byer til hoffet sitt, holder dem hos seg og slipper dem ikke hjem; er sinnet deres godt for dem?" - "Så - skjønnhet, styrke, rikdom, ære!" «Men vakre slaver blir oftere angrepet av slaver, fordi vakre slaver er mer verdt; de sterke tar ofte på seg en oppgave som overgår deres styrke, og får problemer; de rike skjemmer bort seg selv, blir ofre for intriger og går til grunne; herlighet vekker alltid misunnelse, og også fra dette er det mye ondskap."

"Vel, hvis det er tilfelle," sa Euthydemus trist, "jeg vet ikke engang hva jeg skal be til gudene om."- "Ikke bekymre deg! Det betyr bare at du fortsatt ikke vet hva du vil snakke med folket om. Men kjenner du personene selv?" "Jeg tror jeg vet, Sokrates." - "Hvem er folket laget av?" - "Fra de fattige og de rike." - "Og hvem kaller du rik og fattig?" – «De fattige er de som ikke har nok å leve for, og de rike er de som har alt i overflod og i overkant av det». – Men hender det ikke at den fattige vet hvordan han skal klare seg godt med sine små midler, mens den rike ikke har nok rikdom? – Det skjer faktisk! Det er til og med tyranner som ikke har nok av hele statskassen og trenger ulovlig utpressing." - "Hva så? Skal vi ikke klassifisere disse tyrannene som de fattige, og de økonomiske fattige som de rike?» – «Nei, det er bedre å ikke, Sokrates; Jeg ser at her, viser det seg, vet jeg ingenting."

"Ikke fortvil! Du vil tenke på menneskene, men du har selvfølgelig tenkt på deg selv og dine fremtidige medtalere, og mer enn én gang. Så fortell meg dette: det er slike dårlige talere som lurer folket til deres skade. Noen gjør det utilsiktet, og noen til og med med vilje. Hvilke er bedre og hvilke er verre?" "Jeg tror, Sokrates, at forsettlige bedragere er mye verre og mer urettferdige enn utilsiktede." - "Fortell meg: hvis en person leser og skriver med feil med vilje, og den andre ikke gjør det med vilje, hvilken er da mest kunnskapsrik?" – «Sannsynligvis den som er med vilje: Tross alt, hvis han vil, kan han skrive uten feil». - "Men kommer det ikke ut av dette at en forsettlig bedrager er bedre og mer rettferdig enn en utilsiktet: når alt kommer til alt, hvis han vil, kan han snakke med folket uten å lure!" - "Ikke, Sokrates, ikke fortell meg det, jeg ser nå selv uten deg at jeg ikke vet noe og det ville vært bedre for meg å sitte og være stille!"

romerne. Rettferdighet har rett

Romerne var også opptatt av spørsmålet om rettferdighet. Selv om Roma begynte som en liten bosetning, vokste den raskt til en enorm stat som dominerer hele Middelhavet. Den greske logikken til polis justice fungerte ikke særlig godt her. For mange mennesker, for mange provinser, for mange forskjellige interaksjoner.

Romerne fikk hjelp til å takle ideen om rettferdighet. Et gjenoppbygd og stadig fullført system av lover som alle Romas borgere adlød. Cicero skrev at staten er et fellesskap av mennesker forent av felles interesser og enighet i forhold til lover.

Rettssystemet kombinerte interessene til samfunnet, og interessene til bestemte personer, og interessene til Roma som stat. Alt dette er beskrevet og kodifisert.

Derav loven som rettferdighetens innledende logikk. Det som er rett er rettferdig. Og rettferdighet realiseres gjennom besittelse av loven, gjennom muligheten for å være et objekt for lovens handling.

"Ikke rør meg, jeg er en romersk statsborger!" – En mann inkludert i romerrettens system utbrøt stolt, og de som ville skade ham forsto at all makten til imperiet ville falle på dem.

Christian Logic of Justice or Everything's Got Complicated Again

"Det nye testamente" forvirret igjen ting litt.

Først satte han de absolutte koordinatene for rettferdighet. Den siste dommen kommer. Bare der vil sann rettferdighet bli manifestert, og bare denne rettferdigheten betyr noe.

For det andre kan dine gode gjerninger og et rettferdig liv her på jorden på en eller annen måte påvirke akkurat den avgjørelsen fra Høyesterett. Men disse gjerningene og et rettferdig liv må være en handling av vår frie vilje.

For det tredje er kravet om å elske sin neste som seg selv, erklært av Kristus som kristendommens viktigste moralske verdi, fortsatt noe mer enn bare et krav om å prøve å ikke skade eller ha en disposisjon for det gode. Det kristne idealet forutsetter behovet for å oppfatte den andre som seg selv.

Og til slutt opphevet Det nye testamente delingen av mennesker i venner og fiender, i verdige og uverdige, i de hvis skjebne skulle være herre, og de hvis skjebne til å være slave: "I bildet av ham som skapte det, hvor det verken er greker eller jøde, verken omskjæring eller uomskjæring, barbar, skyter, slave, fri, men Kristus er alt og i alt" (Epistle to the Colossians of the Holy Apostle Paul, 3.8)

Med utgangspunkt i Det nye testamentes logikk skal nå alle mennesker oppfattes som likeverdige rettssubjekter. Og de samme kriteriene for rettferdighet bør brukes på alle. Og prinsippet om "kjærlighet til sin neste" krever mer av rettferdighet enn bare å følge de formelle kriteriene om godhet. Kriteriene for rettferdighet slutter å være de samme, for alle viser de seg å være deres egne. Og så er det den siste dommen i det uunngåelige perspektivet.

Generelt var alt dette for komplisert, det krevde for mye mental og sosial innsats. Heldigvis tillot religiøs logikk i seg selv å oppfatte verden i det tradisjonelle rettferdighetsparadigmet. Å følge kirkens tradisjoner og forskrifter fører mer pålitelig til himmelriket, for dette er både gode gjerninger og et rettferdig liv. Og alle disse handlingene av god fri vilje kan utelates. Vi er kristne og tror på Kristus (uansett hva han sier der), og de som ikke tror – våre rettferdighetskriterier passer ikke til dem. Som et resultat rettferdiggjorde kristne, når det var nødvendig, ikke verre enn Aristoteles rettferdigheten til enhver krig og ethvert slaveri.

Men det som ble sagt i Det nye testamente på en eller annen måte gjorde fortsatt sin innflytelse. Og på den religiøse bevisstheten, og på hele den europeiske kulturen.

Ikke gjør det du ikke vil skal gjøres mot deg

«Derfor, i alt som dere vil at folk skal gjøre mot dere, det gjør dere også mot dem, for i dette er loven og profetene» (Matt 7:12). Disse Kristi ord fra Bergprekenen er en av formuleringene til den universelle moralske maksimen. Konfucius har omtrent samme formel, i Upanishadene og generelt mange steder.

Og det var denne formelen som ble utgangspunktet for å tenke rettferdighet i opplysningstiden. Verden har blitt mer komplisert, folk som snakker forskjellige språk, troende på forskjellige måter og på forskjellige ting, gjør forskjellige ting, kolliderte mer og mer aktivt med hverandre. Den praktiske fornuften krevde en logisk og konsistent rettferdighetsformel. Og jeg fant det i en moralsk maksime.

Det er lett å se at denne maksimen har minst to vidt forskjellige varianter.

"Ikke gjør det du ikke vil skal bli behandlet med deg."

"Gjør som du vil bli behandlet med deg."

Den første ble kalt prinsippet om rettferdighet, den andre - prinsippet om barmhjertighet. Kombinasjonen av disse to prinsippene løste problemet med hvem som skulle betraktes som den neste som skulle bli elsket (i Bergprekenen er det det andre alternativet). Og det første prinsippet ga grunnlaget for en klar begrunnelse for rettferdige handlinger.

Alle disse refleksjonene ble oppsummert og brakt inn i et kategorisk imperativ av Kant. Imidlertid måtte han (som den konsekvente logikken i refleksjonene hans krevde) endre ordlyden litt: "Gjør slik at maksimen for din vilje kan være en universell lov." Forfatteren av den berømte "Kritikeren" har også et annet alternativ: "Handl slik at du alltid behandler menneskeheten i din egen person og i personen til alle andre på samme måte som et mål, og aldri behandle det bare som et middel".

Hvordan Marx satte alt på sin plass og rettferdiggjorde kampen for rettferdighet

Men det var store problemer med denne formelen, uansett ordlyd. Spesielt hvis du går utover den kristne ideen om det høyeste (guddommelige) gode og den høyeste dommer. Men hva om andre gjør akkurat det du ikke vil at de skal gjøre mot deg? Hva om du blir urettferdig behandlet?

Og videre. Folk er veldig forskjellige, "det som er flott for en russer er en karachun for en tysker." Noen ønsker lidenskapelig å se det hellige korset på Hagia Sophia i Konstantinopel, mens andre ikke bryr seg om dette i det hele tatt, noe kontroll over Bosporos og Dardanellene er livsviktig, mens andre synes det er viktig å finne et halvt sted for et skudd av vodka.

Og her hjalp Karl Marx alle. Han forklarte alt. Verden er delt inn i krigførende (nei, ikke byer som Aristoteles), men klasser. Noen klasser er undertrykte og andre er undertrykkende. Alt som undertrykkeren gjør er urettferdig. Alt som de undertrykte gjør er rettferdig. Spesielt hvis disse undertrykte er proletariatet. Fordi vitenskapen har bevist at det er proletariatet som er overklassen, bak som står fremtiden, og som representerer et objektivt godt flertall og fremskrittslogikken.

Så:

For det første er det ingen rettferdighet for alle.

For det andre er det rettferdig det som gjøres til fordel for flertallet.

For det tredje, det som er sant er det som er objektivt, uforanderlig (jf. universets objektive lover blant grekerne) og progressivt.

Og til slutt, det som er sant er det til beste for de undertrykte, og krever derfor en kamp. Krever undertrykkelse av de som er imot, de som undertrykker og står i veien for fremskritt

Faktisk ble marxismen i mange år hovedlogikken i kampen for rettferdighet. Og det er hun fortsatt. Riktignok med en viktig endring. Rettferdighet for flertallet har falt ut av moderne marxistisk logikk.

Den amerikanske filosofen John Rawls skapte teorien om «rettferdig ulikhet», som er basert på «lik tilgang til grunnleggende rettigheter og friheter» og «prioritering av tilgang til enhver mulighet for de som har færre av disse mulighetene». Det var ikke noe marxistisk i Rawls logikk; snarere tvert imot er det helt klart en anti-marxistisk doktrine. Det var imidlertid nettopp kombinasjonen av Rawls sin formel og den marxistiske tilnærmingen som skapte det moderne grunnlaget for kampen for rettferdighet og ødeleggelse.

Den marxistiske logikken i kampen for rettferdighet er basert på de undertryktes rettigheter. Marx argumenterte i kategorien store grupper og globale prosesser, og de undertrykte var proletariatet – fremskrittslogikken var bestemt til å være flertallet. Men hvis fokus flyttes litt, så kan alle andre undertrykte marginale grupper som ikke nødvendigvis utgjør flertallet finne seg i proletariatets plass. Og slik, fra Marx' streben etter å oppnå rettferdighet for alle, vokser en kamp for rettighetene til enhver minoritet, som snur ideene til en tysker ut og inn fra århundret før sist.