Hvordan følte innbyggerne i gamle sivilisasjoner om udødelighet?
Hvordan følte innbyggerne i gamle sivilisasjoner om udødelighet?

Video: Hvordan følte innbyggerne i gamle sivilisasjoner om udødelighet?

Video: Hvordan følte innbyggerne i gamle sivilisasjoner om udødelighet?
Video: Elixir of Eternal Life: The Intersection of Myth, Philosophy, and Science 2024, April
Anonim

For flere år siden stilte sosiologer ved Levada-senteret forbipasserende med et uvanlig spørsmål: "Vil du leve for alltid?" Det ser ut til, hvem blir ikke fristet av evig liv? Men resultatene av meningsmålingen overrasket: 62% av russerne ønsker ikke en slik skjebne for seg selv. Spørsmålet om udødelighet ble stilt til ateister, ortodokse kristne, muslimer og representanter for andre bekjennelser. Jeg lurer på hvilke mennesker som levde i antikken ville ha svart på sosiologenes spørsmål?

Bilde
Bilde

Giulio Romano (1492-1546). Allegori om udødelighet. Rundt 1540 / © Getty Images

De gamle grekerne var besatt av ideen om evig ungdom og evig liv. I myter, poesi og filosofi har de lagt betydelig vekt på ønsket om å forbli ung og leve for alltid. Å ha udødelighet som gudene ville ha vært den høyeste prestasjonen, men grekerne var også godt klar over de nøkterne konsekvensene av slike goder.

For de gamle hellenerne ble livet til menn og kvinner målt etter chronos – tid delt inn i fortid, nåtid og fremtid. Men hvis folk drev i uendelig tid, en evighet, hva ville skje med minner eller kjærlighet? Hvordan kan en menneskelig hjerne, som har lagret 70 eller 80 år med minner, takle lagringen av århundrer eller årtusener?

Koblingene som forbinder minne, kjærlighet og dødelighet finnes i Homers Odyssey. I et episk ti år langt forsøk fra Odyssevs på å komme seg til hjemmet sitt i Ithaca etter den trojanske krigen, ble han arrestert mot nymfen Calypsos ønske. Hun har holdt Odyssevs som sin elsker i syv år.

Den bedårende nymfen tilbyr ham evig ungdom og udødelighet hvis en mann blir med henne på øya for alltid. Calypso kan ikke tro når Odyssevs nekter en så sjenerøs gave.

Andre guder insisterer på at Calypso skulle respektere Odyssevs ønske om å bygge en flåte for å prøve å vende tilbake til sin kone, familie, venner og leve resten av dagene på hjemlandet. Som Odysseus Calypso forklarer: «Ikke vær sint på meg, elskerinne gudinne! Selv vet jeg godt hvor ynkelig den rimelige Penelopeia er i forhold til din høyde og utseende.

Hun er dødelig - du er ikke underlagt død eller alderdom. Likevel, og samtidig ønsker jeg og jeg streber alle dagene for kontinuerlig å komme hjem igjen”(“The Odyssey”, oversatt av V. Veresaev).

Chronos (Cronus, Saturn)
Chronos (Cronus, Saturn)

Chronos (Cronus, Saturn). Jean-Baptiste Moses / © grekomania.ru

Den udødelige Calypso kan ikke forstå Odysseus' lengsel etter sin kone og nostalgi etter hjem. Med ordene til Odyssevs uttrykker det gamle diktet en av de viktigste forskjellene mellom guder og dødelige: mennesker er forbundet med hverandre og med hjemlandet. Helten i diktet vet at han vil miste sin personlighet, verdifull ikke bare for ham, men også for hans familie og venner, hvis han bestemmer seg for å få udødelighet.

Jakten på udødelighet reiser også andre bekymringer. I motsetning til mennesker, forandrer eller lærer ikke udødelige guder seg.

Uten trusselen om livsfare, ville selvoppofrelse blitt en heroisk bragd og ære? I likhet med empati er disse idealene rent menneskelige, og de er spesielt merkbare i militærkulturen, kulturen i antikkens Hellas og antikkens Roma. De udødelige gudene og gudinnene i gresk mytologi er mektige, men ingen kaller dem modige. Udødelige guder kan i sin natur aldri spille høyt eller risikere livet.

Odysseus og Calypso, fortsatt fra filmen "Odyssey's Wanderings" (1954)
Odysseus og Calypso, fortsatt fra filmen "Odyssey's Wanderings" (1954)

Odysseus og Calypso, fortsatt fra filmen "Odyssey's Wanderings" (1954).

Ifølge Herodot kalte eliteinfanteriet på ti tusen soldater i det persiske riket på 600- og 500-tallet f. Kr. seg selv "udødelige", men ikke fordi de ønsket å leve evig, men fordi de visste at antallet deres alltid ville forbli uendret. Tilliten til at en like tapper kriger umiddelbart ville ta plassen til en drept eller såret soldat, og dermed sikre enhetens "udødelighet", styrket en følelse av samhold og stolthet.

Den varige appellen til dette konseptet er tydelig i navnet "udødelige", som ble adoptert av det sassanske og bysantinske kavaleriet, Napoleons keiserlige vakt og den iranske hæren fra 1941-1979.

I det mesopotamiske eposet «Gilgamesh» møter kameratene Enkidu og Gilgamesh heroisk døden, og trøster seg selv med at deres herlighet i det minste vil være evig. Denne ideen er nedfelt i det antikke greske idealet om «uforgjengelig herlighet».

Kileskrifttavle med teksten til eposet om Gilgamesh / © polit.ru
Kileskrifttavle med teksten til eposet om Gilgamesh / © polit.ru

Kileskrifttavle med teksten til eposet om Gilgamesh / © polit.ru

I gresk mytologi streber ikke ekte helter og heltinner etter fysisk udødelighet. Ingen ekte helt ønsker å dø av alderdom. Å dø ung og kjekk i en edel kamp med en verdig motstander er selve definisjonen på mytisk heltemot. Selv de barbariske amasonene i den greske legenden oppnår denne hyllede heroiske statusen ved å dø tappert i kamp.

Dette valget er også inneholdt i legendene om de kaukasiske sledene, menn og kvinner som levde i heltenes gullalder. Nart-sagaene kombinerer gamle indoeuropeiske myter og eurasisk folklore. I en saga spør Skaperen: «Vil du være en liten stamme og leve et kort århundre, men få stor ære?

Eller foretrekker du at antallet var stort og at de har mye mat og drikke og lever et langt liv, uten å vite verken kamp eller ære?» Narts' svar høres ut som de senere vikingene som lengtet etter Valhalla: «Lev fort». De foretrekker å forbli små i antall og utføre store bragder: «Vi vil ikke være som storfe. Vi ønsker å leve med menneskeverd."

De gjenspeiles i hans refleksjoner av den romerske keiseren og stoiske filosofen Marcus Aurelius, som koblet aksept av døden med forpliktelsen til å leve sitt korte skjøre liv med verdighet og ære.

Marcus Aurelius
Marcus Aurelius

Marcus Aurelius. romersk skulptur

Mange eldgamle reisehistorier nyter beskrivelser av fabelaktige utopier, der mennesker er glade, sunne, frie og udødelige. Et tidlig eksempel på ideen om at en kilde til ungdom eller en kilde til lang levetid kan finnes i et eksotisk land i øst, vises i skriftene til Ctesias, en gresk lege som bodde i Babylon og skrev om underverkene i India i 5. århundre f. Kr.

Omtrent på samme tid, historien om langlevere etiopiere, som skylder sin 120-årige levetid til en diett med melk og kjøtt. Senere skrev en anonym gresk geograf som bodde i Antiokia eller Alexandria (IV århundre e. Kr.) om et østland hvor de spiser vill honning og pepper og lever opptil 120 år. Merkelig nok er 120 år den maksimale menneskelige levetiden foreslått av noen moderne vitenskapsmenn.

Plinius den eldste nevnte en gruppe mennesker i India som har levd i årtusener. India figurerer også i mange legender som oppsto etter Alexander den stores død, samlet på arabisk, gresk, armensk og andre versjoner av den aleksandrinske romanen (3. århundre f. Kr. - 6. århundre e. Kr.).

Det ble sagt at den unge erobreren av verden lengtet etter udødelighet. På et tidspunkt går Alexander inn i en filosofisk dialog med indiske vismenn. Han spør: "Hvor lenge skal en person leve?" De svarer: «Inntil han anser døden som bedre enn livet». I sine kampanjer møter Alexander stadig hindringer i sin søken etter det evige livs vann og møter fantastiske vismenn som advarer ham mot slike søk. Drømmen om å finne udødelighetens magiske vann har overlevd i middelalderens europeiske folklore.

Den legendariske reisende og historiefortelleren Presbyter John, for eksempel, argumenterte for at bading i ungdommens fontene ville bringe en person tilbake til den ideelle alderen på 32, og at foryngelse kunne gjentas så mange ganger som ønsket.

Ungdomskilde
Ungdomskilde

På den andre siden av verden, i Kina, drømte flere keisere om å oppdage udødelighetens eliksir. Den mest kjente søkeren var Qin Shi Huang Ti, født i 259 f. Kr., omtrent et århundre etter Alexander den store.

Taoistiske legender fortalte om mennesker som aldri ble gamle eller døde, fordi de dyrket en spesiell urt på de legendariske fjellene eller øyene. I 219 f. Kr. sendte Qin Shi Huang en alkymist og tre tusen unge menn for å prøve å finne eliksiren. Ingen så dem igjen.

Keiseren oppsøkte magikere og andre alkymister som blandet ulike buljonger som inneholder ingredienser som antas å kunstig gi lang levetid, fra flere hundre år gamle skilpaddeskall til tungmetaller.

Alle søk endte imidlertid med feil: Qin Shi Huang døde i «høy alder – 49 år gammel, i 210 f. Kr. Men vi husker fortsatt denne keiseren, hans udødelighet ble manifestert i det faktum at Qin Shi Huang Ti ble den første keiseren av et forent Kina: han var byggherren av den kinesiske mur, den store Linqiu-kanalen og et praktfullt mausoleum bevoktet av seks tusen terrakotta krigere.

Feilene som ligger i jakten på udødelighet finnes i mytene om fryktløse dødelige helter. Ta saken om Achilles. Da han ble født, forsøkte moren hans, Nereis Thetis, å gjøre ham usårbar. Og hun dyppet babyen i elven Styx for at han skulle være udødelig.

Thetis holdt Achilles i hælen, som ble hans svake punkt. Mange år senere, på slagmarken i Troja, til tross for all sin dyktighet, døde den greske krigeren i den ærefulle duellen han håpet på ansikt til ansikt. Akilles døde uhyggelig, fordi en pil avfyrt av en bueskytter traff ham i hælen.

Akilles og Penthesilea
Akilles og Penthesilea

Akilles og Penthesilea. Tegning på en gammel gresk amfora

Mange eldgamle myter stiller også spørsmålet: kan udødelighet garantere frihet fra lidelse og sorg? For eksempel, i det mesopotamiske eposet, er Gilgamesh rasende over at bare gudene lever evig, og går på jakt etter udødelighet. Men hvis Gilgamesh hadde oppnådd drømmen om evig liv, ville han måtte sørge for alltid over tapet av sin kjære dødelige følgesvenn, Enkidu.

Noen gamle greske myter advarer om at dødens bedrag forårsaker kaos på jorden og medfører store lidelser. Sisyfos arbeid er en klisjé som angir ubrukelig arbeid, men få husker hvorfor Sisyfos må dra en stein til toppen av en ås for alltid. Sisyfos, den legendariske tyrannen i Korint, var kjent for grusomhet, list og bedrag. I følge myten fanget han utspekulert og bandt Thanatos (døden) med lenker.

Nå kunne ingen levende ting på jorden dø. Denne handlingen forstyrret ikke bare tingenes naturlige orden og truet med overbefolkning, men hindret også noen i å ofre dyr til gudene eller spise kjøtt. Hva vil skje med politikk og samfunn hvis tyranner lever evig?

Dessuten var menn og kvinner som var gamle, syke eller skadede dømt til uendelige lidelser. Krigsguden Ares er den mest rasende over Sisyfos sine krumspring, for hvis ingen kunne dø, er krig ikke lenger et seriøst foretak.

I en versjon av myten frigjorde Ares Thanatos og la Sisyfos i dødens hender. Men så, da han fant seg selv i underverdenen, klarte den utspekulerte Sisyfos å overbevise gudene om å la ham gå for midlertidig å vende tilbake til de levende og gjøre noen uferdige saker. Så han gled ut av døden igjen.

Til slutt døde Sisyfos av alderdom, men han ble aldri regnet blant de dødes skygger, og flagret ubrukelig rundt Hades. I stedet bruker han evigheten på hardt arbeid. Historien om Sisyfos var temaet for tragediene til Aischylos, Sofokles og Euripides.

Tantalus var en annen skikkelse som ble evig straffet for urett mot gudene. En av forbrytelsene hans var å prøve å stjele guddommelig ambrosia og nektar for å gjøre mennesker udødelige ved hjelp av disse eliksirene.

Det er interessant at den mytiske nøkkelen til evig ungdom og liv var mat: gudene hadde en spesiell diett med livgivende mat og drikke. Det er bemerkelsesverdig at ernæring er fellesnevneren som skiller levende fra ikke-levende i det biologiske systemet til Aristoteles. I håp om å avdekke hemmelighetene til lang levetid, undersøkte Aristoteles aldring, visnelse og død i sine avhandlinger "On the Longitude and Shortness of Life"

«Om ungdom og alderdom, om liv og død og om pust». Aristoteles sine vitenskapelige teorier konkluderte med at aldring styres av reproduksjon, regenerering og ernæring. Som filosofen bemerket, lever sterile vesener lenger enn de som tapper energi i seksuell aktivitet.

Aristoteles, maleri av Francesco Ayets
Aristoteles, maleri av Francesco Ayets

Aristoteles, maleri av Francesco Ayets

Myten om Eos og Titon er en dramatisk illustrasjon av forbannelsene som ligger i ønsket om å overskride menneskelivets naturlige varighet.

Legenden om Titon er ganske eldgammel, først fremsatt i de homeriske salmene, samlet rundt det 7.-6. århundre f. Kr. Historien forteller om hvordan Eos (eller Aurora, gudinnen for morgengry) ble forelsket i en kjekk ung sanger-musiker fra Troy ved navn Teton. Eos tok Titon med til den himmelske boligen ved jordens ende for å bli hennes elsker.

Ute av stand til å forsone seg med den uunngåelige døden til sin elskede, ba Eos inderlig om evig liv for Titon. I følge noen versjoner forsøkte Titon selv å bli udødelig. Uansett fulgte gudene oppfordringen. Imidlertid, ifølge typisk eventyrlogikk, er djevelen i detaljene:

Eos glemte å indikere evig ungdom for Titon. Når motbydelig alderdom begynner å tynge ham, blir Eos fortvilet. Dessverre plasserer hun sin gamle kjæreste i et rom bak gyldne dører, hvor han forblir for alltid. Der, fratatt minne og til og med styrke til å bevege seg, mumler Typhon noe uendelig. I noen versjoner krymper den til en sikade hvis monotone sang er en endeløs bønn om døden.

Teton legemliggjør en tøff historie: for mennesker kan et overdrevent liv bli mer forferdelig og tragisk enn en tidlig død. Historien om Titon og lignende myter sier at udødelige og evig unge skapninger går tapt, vandrende sjeler, som for hvert årtusen blir mer trette av verden, mette og lei.

Titon og Eos
Titon og Eos

Titon og Eos

Dermed virker tørsten etter evig liv og ønsket om aldri å bli gammel, som først vekker en entusiastisk respons i sjelen, ved nærmere undersøkelse ikke lenger som et rosenrødt perspektiv. Derfor kan vi med full tillit si at meningsmålinger av sosiologer, hvis de ble utført i den antikke verden, ville vise omtrent det samme resultatet som i det moderne Russland.

Anbefalt: