De urørlige kastene i det moderne India

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

I lang tid var den dominerende ideen at, i det minste i den vediske tiden, var det indiske samfunnet delt inn i fire klasser, kalt varnas, som hver var assosiert med profesjonelle aktiviteter. Utenfor varna-divisjonen sto de såkalte urørlige.

Deretter, innenfor varnas, ble det dannet mindre hierarkiske samfunn - kaster, som også inkluderte etniske og territorielle egenskaper, som tilhørte en bestemt klan. I det moderne India fungerer varna-kastesystemet fortsatt, og bestemmer i stor grad posisjonen til en person i samfunnet, men denne sosiale institusjonen blir endret hvert år, og mister delvis sin historiske betydning.

Varna

Konseptet "varna" blir først møtt i Rig Veda. Rig Veda, eller Veda of Hymns, er en av de fire viktigste og eldste religiøse indiske tekstene. Den er satt sammen på vedisk sanskrit og dateres tilbake til omtrent det 2. årtusen f. Kr. Den tiende mandalaen til Rig Veda (10.90) inneholder en salme om ofringen av det første mennesket Purusha. I følge salmen, Purusha-sukta, kaster gudene Purusha på offerilden, hell olje på og parterer, hver del av kroppen hans blir en slags metafor for en viss sosial klasse - en viss varna. Munnen til Purusha ble brahmanas, det vil si prester, hendene ble kshatriyas, det vil si krigere, lårene ble Vaisyas (bønder og håndverkere), og bena ble sudras, det vil si tjenere. De urørlige er ikke nevnt i Purusha-suktaen, og dermed står de utenfor varna-divisjonen.

Varna-divisjonen i India (quora.com)

På grunnlag av denne salmen konkluderte europeiske lærde som studerte sanskrittekster på slutten av 1700- og begynnelsen av 1800-tallet at det indiske samfunnet var strukturert på denne måten. Spørsmålet gjensto: hvorfor er det strukturert slik? Sanskrit-ordet varṇa betyr "farge", og orientalske lærde bestemte at "farge" betydde hudfarge, og ekstrapolerte til det indiske samfunnet de sosiale realitetene til kolonialismen som var samtidige med dem. Så brahmanene, som står i spissen for denne sosiale pyramiden, bør ha den lyseste huden, og resten av eiendommene bør følgelig være mørkere.

Denne teorien har lenge vært støttet av teorien om den ariske invasjonen av India og ariernes overlegenhet over den proto-ariske sivilisasjonen som gikk foran dem. I følge denne teorien underkuet arierne ("aria" på sanskrit "edel", representantene for den hvite rasen ble assosiert med dem) underkastet den autoktone svarte befolkningen og steg til et høyere sosialt nivå, og konsoliderte denne inndelingen gjennom hierarkiet til varnas.. Arkeologisk forskning har tilbakevist teorien om den ariske erobringen. Nå vet vi at den indiske sivilisasjonen (eller sivilisasjonen til Harappa og Mohenjo-Daro) virkelig døde unaturlig, men mest sannsynlig som et resultat av en naturkatastrofe.

I tillegg betyr ordet "varna" mest sannsynlig ikke hudfargen, men sammenhengen mellom forskjellige sosiale lag og en viss farge. For eksempel nådde forbindelsen mellom brahminene og den oransje fargen det moderne India, noe som gjenspeiles i deres safrankapper.

Evolusjon av varna-systemet

En rekke språkforskere fra det 20. århundre, som Georges Dumézil og Emile Benveniste, mente at selv det proto-indo-ariske samfunnet, før det delte seg i de indiske og iranske grenene, gikk inn i en tre-trinns sosial inndeling. Teksten til Yasna, en av komponentene i den zoroastriske hellige boken av Avesta, hvis språk er relatert til sanskrit, snakker også om et tre-nivå hierarki, der atravaner (i dagens indiske tradisjon, atornaner) står i spissen - prester, rateshtars er krigere, vastriya-fshuyants er hyrder-storfeoppdrettere og bønder. I en annen passasje fra Yasna (19.17) er en fjerde sosial klasse lagt til dem - huitish (håndverkere). Dermed blir systemet med sosiale lag identisk med det vi observerte i Rig Veda. Vi kan imidlertid ikke si sikkert i hvilken grad denne inndelingen spilte en reell rolle i det andre årtusen f. Kr. Noen forskere antyder at denne sosialfaglige inndelingen stort sett var vilkårlig og at folk fritt kunne flytte fra en del av samfunnet til en annen. En person ble en representant for en bestemt sosial klasse etter å ha valgt sitt yrke. I tillegg er salmen om supermennesket Purusha en relativt senere inkludering i Rig Veda.

I den brahminiske epoken antas det at en mer rigid konsolidering av den sosiale posisjonen til ulike lag av befolkningen finner sted. I senere tekster, for eksempel i Manu-smriti (Laws of Manu), skapt rundt vår tids overgang, ser det sosiale hierarkiet ut til å være mindre fleksibelt. En allegorisk beskrivelse av sosiale klasser som deler av kroppen, analogt med Purusha-suktaen, finner vi i en annen zoroastrisk tekst - Denkarda, skapt på det mellompersiske språket på 1000-tallet.

Hvis du reiser tilbake til epoken med dannelsen og velstanden til de store mogulene, det vil si på 1500- og begynnelsen av 1700-tallet, ser den sosiale strukturen til denne staten ut til å være mer mobil. I spissen for imperiet sto keiseren, som var omringet av hæren og de nærmeste asketene, hans hoff eller darbar. Hovedstaden var i stadig endring, keiseren, sammen med sin darbar, flyttet fra sted til sted, forskjellige mennesker strømmet til hoffet: afghanere, pashtunere, tamiler, usbekere, rajputer, alle andre. De fikk denne eller den plassen i det sosiale hierarkiet avhengig av deres egen militære fortjeneste, og ikke bare på grunn av deres opprinnelse.

Britisk india

På 1600-tallet begynte den britiske koloniseringen av India gjennom East India Company. Britene prøvde ikke å endre den sosiale strukturen i det indiske samfunnet; i den første perioden av deres ekspansjon var de bare interessert i kommersiell fortjeneste. Senere, men ettersom flere og flere territorier falt under de facto-kontrollen av selskapet, var tjenestemenn opptatt av å administrere skatter, samt å studere hvordan det indiske samfunnet var organisert og de "naturlige lovene" for ledelsen. For dette ansatte den første generalguvernøren i India, Warren Hastings, flere bengalske brahminer, som selvfølgelig dikterte ham lovene som konsoliderte dominansen til de høyere kastene i det sosiale hierarkiet. På den annen side, for å strukturere beskatningen, var det nødvendig å gjøre folk mindre mobile, mindre sannsynlighet for å flytte mellom ulike regioner og provinser. Og hva kunne ha sikret deres forankring på bakken? Bare å plassere dem i visse sosioøkonomiske samfunn. Britene begynte å gjennomføre folketellinger, hvor kaste også ble indikert, og dermed ble det tildelt alle på lovgivende nivå. Og den siste faktoren var utviklingen av store industrisentre som Bombay, hvor det ble dannet klynger av individuelle kaster. I løpet av OIC-perioden fikk altså kastestrukturen i det indiske samfunnet en mer rigid kontur, noe som fikk en rekke forskere, som Niklas Derks, til å snakke om kaste i den formen de eksisterer i i dag, som en sosial konstruksjon av kolonialisme.

British Army Polo Team i Hyderabad (Hulton Archive // Gettyimages.com)

Etter det ganske blodige Sipai-opprøret i 1857, som i indisk historieskrivning noen ganger kalles den første uavhengighetskrigen, utstedte dronningen et manifest om nedleggelsen av East India Company og annekteringen av India til det britiske imperiet. I det samme manifestet lovet kolonimyndighetene, i frykt for en gjentakelse av uroligheter, å ikke blande seg inn i den interne orden for å styre landet, angående dets sosiale tradisjoner og normer, noe som også bidro til ytterligere styrking av kastesystemet.

Kaster

Dermed ser oppfatningen til Susan Bailey ut til å være mer balansert, som hevder at selv om varna-kastestrukturen i samfunnet i sin nåværende form i stor grad er et produkt av den britiske koloniarven, gjorde ikke kastene selv som enheter av sosialt hierarki i India. bare kom ut av løse luften…. Forestillingen fra midten av det tjuende århundre om det totale hierarkiet i det indiske samfunnet og kasten som det viktigste strukturelle elementet i det, som best beskrives i verket "Homo Hierarchicus" av Louis Dumont, anses også som ubalansert.

Det er viktig å merke seg at det er en forskjell mellom varna og kaste (et ord lånt fra portugisisk) eller jati. "Jati" betyr et mindre hierarkisk samfunn, som innebærer ikke bare profesjonelle, men også etniske og territorielle egenskaper, samt tilhørighet til en bestemt klan. Hvis du er en brahmana fra Maharashtra, betyr ikke det at du vil følge de samme ritualene som en brahmana fra Kashmir. Det er noen nasjonale ritualer, som å knytte en brahmana-snor, men i større grad bestemmes kasteritualer (spising, ekteskap) på nivå med et lite samfunn.

Varnas, som skal representere fagmiljøer, spiller praktisk talt ikke denne rollen i det moderne India, kanskje med unntak av pujari-prestene, som blir brahmanas. Det hender at representanter for noen kaster ikke vet hvilken varna de tilhører. Posisjonen i det sosioøkonomiske hierarkiet er i stadig endring. Da India ble uavhengig av det britiske imperiet i 1947 og valg begynte å bli holdt på grunnlag av lik direkte stemmegivning, begynte maktbalansen i forskjellige stater å endre seg til fordel for forskjellige varna-kaste-samfunn. På 1990-tallet ble partisystemet fragmentert (etter en lang og nesten udelt periode med den indiske nasjonalkongressen ved makten), ble det opprettet mange politiske partier, som i sin kjerne har varna-kaste-bånd. For eksempel, i den mest folkerike delstaten Uttar Pradesh, sosialistpartiet, som er basert på bondekasten til Yadavs, som likevel anser seg som Kshatriyas, og Bahujan Samaj-partiet, som forkynner opprettholdelsen av interessene til de urørlige, stadig erstatte hverandre ved makten. Det spiller ingen rolle hvilke sosioøkonomiske slagord som fremsettes, de møter rett og slett interessene til samfunnet sitt.

Nå er det flere tusen kaster på Indias territorium, og deres hierarkiske forhold kan ikke kalles stabile. I delstaten Andhra Pradesh, for eksempel, er sudraene rikere enn brahmanene.

Kasterestriksjoner

Mer enn 90 % av ekteskapene i India finner sted innenfor et kastefellesskap. Som regel bestemmer indianere etter kastenavn hvilken kaste en bestemt person tilhører. For eksempel kan en person bo i Mumbai, men han vet at det historisk sett kommer fra Patiala eller Jaipur, så leter foreldrene etter en brudgom eller en brud derfra. Dette skjer gjennom ekteskapsbyråer og familiebånd. Selvfølgelig spiller den sosioøkonomiske situasjonen en stadig viktigere rolle. En misunnelsesverdig brudgom må ha grønt kort eller amerikansk arbeidstillatelse, men Varna-kasteforholdet er også veldig viktig.

Det er to sosiale lag hvis representanter ikke strengt overholder varna-kaste ekteskapstradisjoner. Dette er samfunnets høyeste lag. For eksempel Gandhi-Nehru-familien, som lenge hadde makten i India. Den første statsministeren i India, Jawaharlal Nehru, var en brahmana hvis forfedre kom fra Allahabad, fra en veldig høy kaste i det brahminiske hierarkiet. Likevel giftet datteren hans Indira Gandhi seg med en Zoroastrian (Parsa), noe som forårsaket en stor skandale. Og det andre sjiktet som har råd til å bryte varna-kasteforbudene, er de laveste lagene av befolkningen, de urørlige.

Urørlig

De urørlige står utenfor varna-divisjonen, men, som Marika Vaziani bemerker, har de selv en kastestruktur. Historisk sett er det fire kjennetegn ved uberørbarhet. For det første mangelen på totalt matinntak. Maten som konsumeres av de urørlige er "skitten" for de høyere kastene. For det andre mangel på tilgang til vannkilder. For det tredje har de urørlige ikke tilgang til religiøse institusjoner, templer hvor de høyere kaster utfører ritualer. For det fjerde, fraværet av ekteskapsbånd mellom urørlige og rene kaster. Denne typen stigmatisering av de urørlige praktiseres fullt ut av omtrent en tredjedel av befolkningen.

Frem til nå er prosessen med fremveksten av fenomenet uberørbarhet ikke helt klar. Orientalistiske forskere mente at de urørlige var representanter for en annen etnisk gruppe, rase, muligens de som ble med i det ariske samfunnet etter slutten av den indiske sivilisasjonen. Da oppsto en hypotese, ifølge hvilken de yrkesgruppene hvis aktiviteter av religiøse grunner begynte å ha en "skitten" karakter, ble urørlige. Det er en utmerket, selv for en periode forbudt i India bok "The Sacred Cow" av Dvigendra Dha, som beskriver utviklingen av sakralisering av kua. I tidlige indiske tekster ser vi beskrivelser av kuofring, og senere blir kuer hellige dyr. Folk som tidligere var engasjert i slakting av storfe, etterbehandling av kuskinn og så videre, ble urørlige på grunn av prosessen med å sakralisere bildet av kua.

Urørlighet i det moderne India

I det moderne India praktiseres uberørbarhet i stor grad i landsbyer, der, som allerede nevnt, omtrent en tredjedel av befolkningen observerer det fullt ut. På begynnelsen av 1900-tallet var denne praksisen dypt forankret. For eksempel, i en av landsbyene i Andhra Pradesh, måtte urørlige krysse gatene og binde palmeblader til beltet for å dekke sporene deres. Representanter for de høyere kastene kunne ikke tråkke på sporene etter de urørlige.

På 1930-tallet endret britene sin ikke-intervensjonspolitikk og startet en prosess med bekreftende handling. De etablerte prosentandelen av den delen av befolkningen som tilhører de sosialt tilbakestående lagene i samfunnet, og introduserte reserverte seter i representative organer opprettet i India, spesielt for daliter (bokstavelig talt "undertrykte" - dette begrepet lånt fra marathi er vanligvis politisk riktig å ringe untouchables i dag) … I dag er denne praksisen vedtatt på lovgivende nivå for tre grupper av befolkningen. Dette er de såkalte "Scheduled Castes" (dalitter eller faktisk urørlige), "Scheduled Tribes", og også "andre tilbakestående klasser." Imidlertid kan oftest alle disse tre gruppene nå defineres som "urørlige", og anerkjenner deres spesielle status i samfunnet. De utgjør mer enn en tredjedel av innbyggerne i det moderne India. Setereservasjoner skaper en vanskelig situasjon siden kasteisme ble forbudt tilbake i grunnloven fra 1950. Forresten, dens hovedforfatter var justisministeren, Bhimrao Ramji Ambedkar, som selv var fra Maharashtrian-kasten av snøstorm-maharer, det vil si at han selv var urørlig. I noen stater overstiger prosentandelen av reservasjoner allerede den konstitusjonelle grensen på 50 %. Den mest voldelige debatten i det indiske samfunnet handler om de laveste sosialt posisjonerte kastene som er involvert i manuell vask av kloakk og den mest alvorlige kastediskrimineringen.