Innholdsfortegnelse:

Maslenitsa. Eller til svigermor for pannekaker
Maslenitsa. Eller til svigermor for pannekaker

Video: Maslenitsa. Eller til svigermor for pannekaker

Video: Maslenitsa. Eller til svigermor for pannekaker
Video: Jesus: Man, Myth or God? | Yusuf Estes 2024, Kan
Anonim

I den eldgamle tradisjonen til våre forfedre ble årets viktigste kalenderpunkter: vinter (22. desember) og sommer (22. juni) solverv, vår (22. mars) og høst (22. september) jevndøgn kombinert til det symbolske "Cross of året". Denne konklusjonen bekreftes av dataene til "Vlesovaya Kniga", som snakker om de fire viktigste høytidene i året: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora og Ovseni (liten og stor).

Julesanger, selvfølgelig, er vår vinterjuletid med rituelle sanger - "carols" og mummers som fremfører dem - "carols", "carols". Selve begrepet "Kolyada" ("pounding", det vil si å gi en sirkel "er direkte relatert til fullføringen av sirkelen av guddommelige dager, når Night of the Gods, som avsluttes natten mellom 21 og 22 desember, er erstattet av den nye gudenes dag, som begynner 22. desember Hele perioden med vinterjul (19. desember - 19. januar) er viet til tilbedelsen av det guddommelige lyset - universets skaper, som våre forfedre kalte den uforanderlige loven eller bestefar, dvs. de som har sluttet seg til den absolutte sannheten om den kosmiske loven. Vinterjulen er derfor en periode for å tilbe Skaperens visdom, oppsummere resultatene av den årlige sirkelen og møte den nye Colo-Sun.

Bilde
Bilde

Yaro- eller Yarilin-dagen (Kupalo) - 22. juni - sommersolverv og begynnelsen av gudenes natt. Vi har ennå ikke snakket om ham. Vi bemerker bare at dette er en ferie for unge mennesker, de som måtte finne en ektefelle og bestå testen ved den guddommelige ilden for retten til å gifte seg med sin utvalgte eller utvalgte. Og etter å ha inngått ekteskap, oppfylle den kosmiske loven om reinkarnasjon, gi liv til nye mennesker - barn.

Den nest viktigste høytiden på listen over "Skogsboken" er Krasnaya Gora, etterfulgt av Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), d.v.s. høytiden høstjevndøgn. Men her stopper vi ved et paradoks – dagens Røde fjell har ingenting med vårjevndøgn å gjøre. En ferie nær denne kalenderdatoen - 22. mars har vi ikke i det hele tatt. Imidlertid er det kjent fra historiske kilder at tidligere en slik rituell syklus som Maslenitsa (eller Maslyanitsa) ikke varte en uke, men en hel måned, som startet 20. februar og slutter 21. mars. Krasnaya Gora i dag er en høytid i påsken førti dager. I de fleste tilfeller kalles Red Mountain enten Fomins søndag (den neste etter påske), eller de tre første dagene av Fomins uke (inkludert søndag), eller hele Fomins uke. Etnografen IP Sakharov skrev i 1848 at «Red Mountain i Russland er den første vårferien.

Når vi vender oss til Maslenitsa, kan vi merke oss en merkelig omstendighet at det gamle navnet på denne ferien var ukjent for oss inntil nylig. "Generøs fastelavn, fet fastelavn", osv. sa nettopp tilstedeværelsen av rituell mat - pannekaker og smør. Og ikke mer. «Vlesova Kniga» satte alt på sin plass. Og i dag kan vi trygt hevde at det gamle hellige Røde fjellet og vår fastelavn er ett og det samme. Det vitner om at det var under Oljeuka at de nygifte dro til «svigermor for pannekaker». Svigermor, i den arkaiske tradisjonen, er ikke bare konas mor, men også den eldste kvinnen i huset. En rituell lekesang (Vologda Oblast) snakker om et eiketre der «en ugle sitter, hun er min svigermor, hun beitet hester». Arkeolog E. V. Kuzmina bemerker at "hesten spilte en viktig rolle i dyrkelsen av modergudinnen." I den indoeuropeiske tradisjonen var bildet av gudinnen - elskerinnen til hester utbredt. "Hun ble representert stående mellom to ryttere", som personifiserer de motsatte elementene - liv og død, som gudinnen - mor har kontroll over. Noen ganger, i stedet for ryttere, ble bare to hester avbildet - svart og hvitt. Legg merke til at en av de viktigste og mest fargerike ritualene til Maslenitsa var ritualen med å ri rundt på hesteryggen og i en slede.

Bilde
Bilde

Det er verdt å huske at i den gamle greske tradisjonen, i sin mest arkaiske del, ble Zeus (Dyaus), lederen av gudenes panteon, personifisert i bildet av en eik ved vannet (Zeus of Dodonsky). Og datteren hans, legemliggjørelsen av visdom og hellig kunnskap Athena, kom ut av hodet til Zevs og ble kalt Uglen, siden hennes zoomorfe inkarnasjon var en ugle. Bildet av en ugle i Vologda-ritualsangen er mye mer arkaisk enn den gamle greske, siden hun her ikke er en jomfru - en kriger, men en formor - en svigermor. Legg merke til at uglen er en nattlig fugl assosiert med den eldste månekulten, og formoren er den som legemliggjør guddommelig tanke i den manifesterte verden. I det russiske nord, på de arkeologiske stedene i mesolitikum (10-7 tusen f. Kr.), finnes ofte figurer av kvinner laget av stein og bein, som slutter med et uglehode.

Og til slutt, i den rituelle teksten knyttet til forberedelsen til bryllupet, henvender den foreldreløse bruden seg til sin avdøde mor og kaller henne "Min røde KrasiGora".

Fastelavn er ikke bare en festlig syklus assosiert med kulten til Formor - Red Mountain, det er også en feiring av forherligelsen av nygifte som giftet seg i fjor. Det var for dem først og fremst at isfjellene ble bygget, som hvert ungt par, etter et tre ganger kyss, måtte gli ned.

Dermed er Maslenitsa - Red Mountain of the "Vlesova Kniga" en rituell syklus dedikert til kulten til Foremor - universets mors prinsipp, så vel som til de som tjener manifestasjonen av dette prinsippet på jorden - unge ektepar.

I gamle tider begynte det nye året (landbruket) med vårjevndøgn - natten 21-22 mars. Det var til denne tiden at ritualene til Maslenitsa ble tidsbestemt - "den eneste store førkristne høytiden som ikke var tidsbestemt til å falle sammen med en kristen høytid og ikke fikk en ny tolkning." Antikken til Maslenitsa-ritualene bekreftes av det faktum at denne høytiden (i en eller annen form) har overlevd blant mange indoeuropeiske folk. Så i Sveits er Maslenitsa assosiert med å kle seg ut. Dette er først og fremst skremmende masker, hvis opprinnelse var assosiert med eldgamle tro. Disse inkluderer "røyk", "brokete", "pjusket" eller "kommer ut av skorsteinen" (i tro, parfyme penetrert gjennom skorsteinen). Til høytiden ble det laget malte tremasker med blottede tenner og rester av ull og pels, noe som gjorde et uhyggelig inntrykk. Mumrenes utseende på gaten ble innledet av ringing av bjeller som hang fra beltet deres. Mumrene holdt lange pinner med påsatte poser med aske og sot. Lydene de laget var som brøl, knurring eller grynt. I følge de sveitsiske etnografene R. Weiss, K. Hansemann og K. Meili tjente disse maskene i oldtiden som legemliggjørelsen av de døde, var assosiert med forfedrekulten og tilhørte mannlige fagforeninger. Mummerne smurte de møtende med sot eller overøs dem med vann - handlinger som tidligere var forbundet med fruktbarhetens magi.

Bilde
Bilde

I Polen kledde mummerne seg i omvendte hylser, og tok «turonya» og «geit» rundt på gårdsplassene. De smurte også sot i ansiktet.

Maslenitsa-prosesjoner av mummere var vanlige i Tsjekkoslovakia. I Slovakia ble denne prosesjonen ledet av Turon. Mumrene smurte de forbipasserende med sot og strødde dem med aske.

I Jugoslavia, mummers kledd i saueskinn klær, med pels utenfor, "pyntet" med tornede grener, dyrehaler, bjeller. Masker ble laget av lær, tre og til og med metall. Blant zoomorfe masker er masker med horn spesielt utbredt. Dessuten ble masker og bjeller arvet fra far til sønn.

I Nederland, på fastelavn, samler bønder uavbrutt hester. De blir nøye rengjort, og lyse papirblomster er vevd inn i manene og halene deres. Så setter feriedeltakerne seg på hestene og galopperer til strandkanten, og hesten må bløte føttene.

I Tyskland spennet mummere og jenter seg til plogen og gikk med ham gjennom alle byens smug. I München, da de overførte slakterlærlinger til lærlinger på Oljemandagen, var lærlingene kledd i sauepels trimmet med kalvehaler. De prøvde å spraye alle rundt med vann fra fontenen. Den tidligere betydningen av disse handlingene er en fruktbarhetsform.

Antallet oljemummere inkluderte ofte et ektepar eller en brudgom og en brud, og tidligere elementer av bryllupsseremonien var også inkludert. (Sølibat blant folket ble ofte oppfattet som en last som kunne påvirke jordens fruktbarhet). I oljedansene til Luzhich-folket trodde man at man måtte danse raskt, hoppe høyt, slik at linen ble født høyt.

I Serbia, Montenegro og Makedonia, etter en oljemiddag, da hele familien kom sammen, hengte de et kokt egg på en snor over bordet og svingte det i en sirkel: hver av de tilstedeværende prøvde å ta på det med leppene eller tenner.. De mente at denne skikken bidro til en god høsting, en økning i antall husdyr og fjørfe.

I Slovenia, på fastelavn, måtte alle, både gamle og unge, danse og hoppe for at kålroten skulle vokse godt, og jo høyere danserne hopper, jo mer rikelig ble høsten. Til samme formål danset og hoppet mumrene. Det ble antatt at å svinge på en huske, på tau vevd av planter, eller direkte på grener av trær, også bidrar til jordens fruktbarhet, menneskers helse og kampen mot onde krefter.

En rekke steder i Slovenia ble ikke retter som var i bruk den siste dagen av Maslenitsa vasket, men under såing sådde de fra dem - de trodde at dette ville gi en rik høst. Og til slutt, i Bulgaria under osteuken svaiet de på en huske, som ifølge troen brakte helse. Gjennom hele cheesy-uken gikk guttene og jentene ut av landsbyen i mørket, satte seg på et jevnt sted, vendt mot øst, og sang sanger. Deretter hadde de en runddans og fortsatte å synge sanger med kjærlighetsinnhold. Folkeforklaringen på skikken er «for fruktbarhet og helse».

Bilde
Bilde

Alle disse fakta tyder på at Maslenitsa, som en høytid på begynnelsen av året - våren, tok form tilbake i den vanlige indoeuropeiske perioden, ikke senere enn begynnelsen av det 4. - 3. årtusen f. Kr. Dette er bevist ikke bare av tradisjonene til europeiske folk, bevart frem til i dag, men også av tradisjonene i India, som kom fra antikken.

I gamle indiske ritualer spores mange elementer av Maslenitsa (og påfølgende påske) i en av de lyseste høytidene på grensen mellom vinter og vår - Holi, som ble feiret i februar-mars (slutten av den kalde årstiden). N. R. Guseva understreker det "alle rituelle handlinger i ferien er uatskillelige fra magien til fruktbarhet og går historisk tilbake til den før-indiske perioden av ariernes liv. Rituelle og magiske manifestasjoner knyttet til vårjevndøgn, har en karakter ekstremt nær påske, og går direkte tilbake til hedendommen, som ble til påskeritualet til de slaviske folkene. "Som et eksempel på slike vanlige ritualer for påske og holi, N. R. blant indianerne. Dessuten: "i både de og andre, rødt er nødvendigvis brukt som fargen på reproduksjon av mennesker og dyr, og dette fungerer som en av de klareste restene av fruktbarhetens magi.» I tillegg til påskeelementer er det i den indiske høytiden Holi et stort antall av rituelle handlinger Dette er en rekke atferdsmanifestasjoner som tilsynelatende utviklet seg i antikken: synger uanstendige sanger med erotisk innhold, utfører fruktbarhetsdanser, drikker alkoholholdige drikker, tilbereder rituell mat fra deig og cottage cheese. Holi må brenne Holiki-bildet, som er laget av halm. samle børstemark, halm, gamle ting, kumøkk. Bålet tennes med bålet som alle tar med hjemmefra, og alle danser rundt det.

Bilde
Bilde

Men i følge russisk tradisjon var det på fastelavn tillatt å synge obskøne sanger fulle av erotiske hentydninger. VK Sokolova skriver: «På farvel til Maslenitsa ved Tavda-elven, kledde hovedlederne seg nakne og lot som de vasket seg i et bad. I Ishim-distriktet for 60 år siden var det en «Maslenitsa-konge» som holdt «taler i Adams drakt». Det er interessant å merke seg at de ble utsatt selv i alvorlig frost, og dette ble ikke gjort av gutter, ikke inviterte rampete mennesker, men av eldre respekterte mennesker. I Belozersk-distriktet i Novgorod-provinsen prøvde jenter i hemmelighet å få høy og halm ved å stjele fra naboer. Et bilde av Maslenitsa, som Kholiki, ble laget av halm og brent. I Vologda-provinsen var en slik ritual utbredt i Kadnikovsky, Vologda, Kubensky og Nikolsky-distriktene. Også smurt med sot og drysset med aske og asken fra alle deltakerne i seremonien. I indisk tradisjon er det en skikk under Holi å ta en håndfull aske fra et bål, strø den på gulvet i huset og kaste en klype og aske inn i hverandre.

Rituelle handlinger på Maslenitsa i det russiske nord var varierte. Så V. K. Sokolova, i forbindelse med ledningene til Maslenitsa, bemerker følgende hovedpunkter:

  1. Tenning av bål
  2. Å se av - begravelse
  3. Skikker knyttet til nygifte
  4. Ridning og isfjellskjøring
  5. Festmåltid - pannekaker
  6. Minne om avdøde foreldre.
Bilde
Bilde

Tenning av bål

Noen rapporter sier at materialet til brannen måtte stjeles. Det er mulig at dette er en veldig gammel relikvie - å samle alt for de hellige brannene i det skjulte (en slik skikk ble observert når man samlet inn materialer til Kupala-bålene til ukrainere og hviterussere). Materialet til brannene ble ført til et brakkfelt, til en høyde, og bål ble tent i skumringen. Under påvirkning av skikken med å stjele materiale til en brann, begynte de også å stjele tømmerstokker til en issklie - "spoler". Dette ble gjort i landsbyen Kokshenga, Nikolsky-distriktet, Vologda-provinsen.

Å se av - begravelse

Fastelavn er en høytid knyttet til minnesmarkeringen av de døde. Knyttnevekampene som holdes på fastelavn er også et av elementene i minneritualet. Bål som brennes på fastelavn (fra halm og gamle ting) var også i gamle tider assosiert med forfedrekulten, siden det ble antatt at en person rituelt nødvendigvis skulle ha dødd på strå. Blant karakterene til Shrovetide (så vel som Christmastide) var nødvendigvis: forfedre ("eldste", "avdøde"), fremmede ("tiggere"). Det var de som «begravde de døde», som ble portrettert av en av mennene. Alle jentene ble tvunget til å kysse ham på leppene. Denne begravelsesgudstjenesten kom veldig ofte til uttrykk i den mest sofistikerte "firkantede" banning, som var rituell og, ble det antatt, bidro til fruktbarhet. Mumrene kledd i fillete klær, filler, i fillete pelsfrakker, festede pukler ("eldste"), dekket seg med en baldakin ("hest"), smurt inn med kull og sot. Vel fremme ved hytta danset de i stillhet eller imiterte hylet og lyden av musikkinstrumenter med stemmen. Mumrene kunne ri rundt i bygda på et kosteskaft, på grep.

Skikker knyttet til nygifte

DK Zelenin mente at noen elementer i Maslenitsa-ritualene "vitner om det faktum at en gang falt denne høytiden sammen med slutten av bryllupsperioden. straff for de som ikke klarte å dra nytte av den nettopp avsluttede bryllupsperioden." Han bemerket at Vyunishnik, det vil si å synge sanger med gratulasjoner til de nygifte, noen steder også faller på fastelavn. En av de vanligste i XIX - begynnelsen av XX århundre. skikker - kjøre de nygifte fra fjellet på en slede "rullende". Skøyter for unge mennesker fra de iskalde fjellene har vært spesielt stabil i det russiske nord (Arkhangelsk, Vologda, Olonets-provinsene). Denne skøytingen var spesielt viktig her. Den unge, som regel, etter å ha besteget fjellet, bøyde seg lavt tre ganger og hun satt på fanget til mannen sin og kysset ham. Den unge kvinnen rullet nedover fjellet og kysset mannen sin igjen. Det ble antatt at for ungdommens fruktbarhet var det nødvendig å plante direkte på snøen, alle som rullet nedover fjellet stablet på dem, de ble begravet i en snøfonn. I denne seremonien ble de nygifte tydelig demonstrert sannheten: "Å leve livet er ikke et felt å krysse." I gamle tider ble ski fra fjellet tilskrevet magisk betydning. Fram til begynnelsen av det 20. århundre, i mange regioner i Russland, fortsatte folk å ri fra fjellene på spinnende hjul (eller bunnen av spinnende hjul) "på en lang lin." Så i Kubensky-distriktet red gifte kvinner fra fjellene.

Hesteridning

De var dekorert med bånd, malte buer, dyre bjeller. Sleder ble tradisjonelt dekket med saueskinnspels utenfor, som også ble ansett for å stimulere fruktbarheten.

Bilde
Bilde

Festmåltid - pannekaker

VK Sokolova skriver: "Noen forskere så i pannekaker et ekko av en solkult - et tegn på den gjenopplivende solen. Men denne oppfatningen har ikke noe seriøst grunnlag. Pannekaker er faktisk rituell mat i opprinnelse, men de var ikke direkte relatert til Maslenitsa og sol, men med kulten av forfedre, som var en del av fastelavnsritualen." Lørdagen før Maslenitsa ble feiret som foreldre. På denne dagen ble det bakt pannekaker (de begynte å bake). I noen landsbyer ble den første pannekaken satt på gudinnen - "foreldre", denne pannekaken ble smurt med honning, kusmør og drysset med granulert sukker. Noen ganger ble den første pannekaken båret til kirkegården og lagt på graven. Det må huskes at pannekaker er et obligatorisk måltid ved begravelser og til minne om de dødes sjeler. Dessuten ble pannekaker et tegn på Maslenitsa bare blant russere, ukrainere og hviterussere hadde ikke noe slikt. I forbindelse med rituelle pannekaker er det verdt å ta hensyn til det faktum at innbyggerne i fjellene i Afghanistan - Kalash, som regnes som arvingene til "den eldste pre-vediske ideologien til de første indoeuropeiske immigrantene på subkontinentet", bake tre kaker i løpet av ferien "chaumos" (en analog av den russiske Maslenitsa), beregnet på de dødes sjeler. Og her er det verdt å huske teksten til Mahabharata, som forteller den eldgamle myten om hvordan ofringen til forfedrene dukket opp og hvorfor forfedrene kalles "pinda", det vil si kaker. Denne myten sier at når "landet omgitt av havet en gang forsvant", reiste Skaperen det, og tok form av et villsvin. (Husk at en av de kristne helgenene som erstattet den gamle guden Veles-Troyan, het Vasily og var skytshelgen for svineavl). Så, etter å ha hevet urstoffet fra dypet av det kosmiske havet, så Skaperen at tre jordklumper hadde festet seg til hoggtennene hans. Av disse laget han tre kaker og sa følgende ord:

Minne om avdøde foreldre

Tilberedning av rituell mat - pannekaker er direkte relatert til markeringen av avdøde foreldre. Selv P. V. På 1800-tallet understreket Shane at bønder mente at "skikken med å bake pannekaker er en pålitelig måte å kommunisere med den andre verden på." Dette er et obligatorisk måltid for begravelser, minnesmerker, bryllup, juletider og fastelavn, det vil si dager, på en eller annen måte, knyttet til tilbedelse av forfedre. VC. Sokolova bemerker at: "I første halvdel av 1800-tallet var skikken med å gi den første pannekaken til avdøde foreldre eller huske dem med pannekaker, tilsynelatende utbredt." Sannsynligvis, her har vi et ekko av den eldgamle myten sitert ovenfor, ifølge hvilken de første forfedrene oppsto fra tre jordklumper, omgjort av Skaperen til kaker. Dermed er den første pannekaken tilsynelatende et symbol på en jordklump og oldefar, det vil si skaperen eller julenissen.

Derfor er rituell mating med pannekaker privilegiet til julenissen og dagene knyttet til hans rituelle tilbedelse.

Siden Maslenitsa var assosiert med minnesmerke av avdøde slektninger og var preget av rituelle grusomheter av mummers, er det ingenting overraskende i det faktum at frem til slutten av det 19. - begynnelsen av det 20. århundre. noen arkaiske elementer av oppførselen til mummerne ble bevart i hjemlige ritualer. Det har allerede blitt lagt merke til at mummers "trollmenn" kunne ri nakne på en pinne, kost, poker. Men på grensen til århundrer i Totemsky uyezd var det en skikk der nakne kvinner gikk rundt huset på en krok tre ganger før soloppgang (for å overleve insekter og kakerlakker). Og i Cherepovets-distriktet var hver eier av huset forpliktet "å gå rundt hytta på kosteskaftet om morgenen slik at ingen skulle se, og det skulle være alt godt i huset i et helt år."

Som en høytid assosiert med kulten av forfedre, givere av fruktbarhet, kunne Maslenitsa også markere dagen for forfedrene som kom tilbake til den levende verden for å hjelpe sine etterkommere (dagen for forfedre er månemåneden). Det faktum at Maslenitsa allerede i den kristne epoken varte i 14 dager er bevist av meldingen fra en av utlendingene som besøkte Russland i 1698. Han skrev at «fastelavn minner meg om det italienske karnevalet, som på samme tid og på samme måte sendes». Når de kommer til de levendes verden bare for en dag fra sin egen verden, øker «foreldrene», ledet av Troyan, ikke bare jordens livgivende kraft, men får også nye krefter selv. Tross alt er pannekaker, havregryngelé, honning, fargede egg, melk, cottage cheese, frokostblandinger mat ikke bare for de levende, men også for forfedrene som kom for å besøke dem på fastelavn. Når han smaker på det rituelle måltidet, forvandler julenissen seg fra kuldens og nattens herre til vårens og årets morgen - Troyan. Han har ennå ikke vist igjen alle tre ansiktene sine: ungdom - vår - skapelse; sommer - modenhet - bevaring; vinter - alderdom - ødeleggelse, og derav muligheten for ny skapelse.

Basert på det foregående bør ikke alle fastelavnsarrangementer gå utover tradisjonen, disse er:

  • Rituelle kvelds- eller nattbål laget av halm på bakker, jorder eller stolper (bål i form av "Segners hjul" er mulig);
  • Svinging på russiske husker, kastebrett, knyttnevekamp;
  • Ridning og kanefart;
  • Å ri fra iskalde fjell på bunnen av spinnende hjul, på spinnende hjul, i kurver, på trematriser, svingende på en russisk huske;
  • Godbiter: pannekaker, havregryngelé, øl, honning, cottage cheese, melk, frokostblandinger (havregryn, bygg, hvete);
  • Rituelle runder med mummers.

Karakterer av Maslenitsa som kler seg ut:

  1. Forfedre - "eldste", "avdøde", "høye gamle kvinner".
  2. Fremmede - "tiggere", "jeger", "djevel" (helt svart med horn).
  3. Ung - "brud og brudgom", "gravid kvinne".
  4. Dyr - "Bull", "Ku", "Hest", "Geit", "Elg", "Bjørn", "Hunder", "Ulv".
  5. Fugler - "gås", "gås", "kran", "and", "kylling".

Mumrene «bakte pannekaker», «kjernet smør», «treskede erter», «malt mel», «målt halm». De "giftet seg med de unge", "begravde de døde". «Bestefedrene» la jentene på fanget til gutta, «giftet dem». De jentene som ikke adlød dem, slo "bestefedrene" med koster, tvunget til å kysse seg selv. De helte vann over alle.

Dette er den gamle Maslenitsa-ferien.

Anbefalt: