Hvordan kongemakten ble utsatt for kirkens styrte

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Det var Kirken som spilte en nøkkelrolle i å styrte tsarregjeringen som institusjon, ifølge historikeren Mikhail Babkin. Hvis det ikke var for kirkemennenes stilling, ville historiske hendelser i Russland ha fulgt en helt annen bane.

Mikhail Babkin: "De betraktet ikke tsaren som" sin egen ", de oppfattet den som en konkurrent."

De snakker nesten ikke om dette - ROC er ekstremt irritert over temaet "Kirke og revolusjon". Har du for eksempel hørt at pengene, som ble levert i hemmelighet til Tobolsk for løsepenger for kongefamilien, ble forbudt å overlevere til vaktene av patriark Tikhon?

Den russisk-ortodokse kirken feiret veldig pompøst og høytidelig hundreårsdagen for gjenopprettelsen av patriarkatet i den russisk-ortodokse kirken. La oss minne om at vedtaket om dette ble fattet av Lokalstyret, som møttes fra august 1917 til september 1918. Den 18. november 1917, i henhold til den nye stilen, ble valget til patriarken holdt ved katedralen, vinneren av denne var Metropolitan Tikhon (Belavin). 4. desember 1917 ble han tronen. I jubileumstalene til kirkehierarkene ble det sagt mye om ofrene som kirken led i årene med de revolusjonære harde tider.

Men det sies ingenting om at kirken selv bærer en stor del av ansvaret for katastrofen. Dette gapet er fylt i et intervju med MK av forfatteren av en rekke vitenskapelige arbeider om historien til den russisk-ortodokse kirken, doktor i historiske vitenskaper, professor ved det russiske statsuniversitetet for humaniora Mikhail Babkin.

Mikhail Anatolyevich, når du blir kjent med temaet for den lokale katedralen fra 1917-1918, oppstår en helt surrealistisk følelse. Utenfor veggene til et høykirkelig møte raser en revolusjon, regjeringer og historiske epoker endrer seg, og deltakerne sitter alle og bestemmer saker som på bakgrunn av det som skjer, vanskelig kan kalles aktuelle. Interessant nok var deltakerne i rådet selv klar over at noen få så å si faller ut av kontekst?

- I sine memoarer skriver medlemmene av rådet, spesielt Nestor (Anisimov) - på den tiden biskopen av Kamchatka og Peter og Paul, - at de ikke reagerte på oktoberkuppet, og mente at kirken ikke skulle blande seg inn i politikk. La, sier de, «hundene slåss», vår virksomhet er en intern kirke.

– Men tross alt, under februarrevolusjonens hendelser, tok Kirken en helt annen posisjon

– Jeg er enig i at kirkehierarkene da tok et veldig aktivt politisk standpunkt. Den hellige synoden i den russisk-ortodokse kirke har tatt en hel rekke tiltak for å fjerne spørsmålet om monarki fra dagsordenen.

Som du vet, 2. mars 1917 (15. mars i henhold til den nye stilen, heretter er datoene gitt i henhold til den julianske kalenderen. - "MK") Nicholas II abdiserte til fordel for sin bror Mikhail Alexandrovich. Men Mikhail Alexandrovich, i motsetning til populær tro, ga ikke avkall på tronen - han henviste spørsmålet om makt til den konstituerende forsamlingen for vurdering. I hans «Act» av 3. mars ble det sagt at han var klar til å akseptere makt bare hvis «hvis det er vårt store folks vilje». Resten av medlemmene av huset til Romanov, som ifølge arveloven fra 1797 hadde rett til tronen, ga heller ikke avkall på den.

Følgelig sto Russland den 3. mars ved en historisk vei: å være et monarki i en eller annen form – vel, det er klart at det mer realistiske alternativet var et konstitusjonelt monarki – eller en republikk i en eller annen form.

Men allerede 4. mars, til tross for fraværet av en lovlig abdikasjon av tronen til House of Romanov, begynte synoden å sende telegrammer til alle bispedømmer med en ordre om å slutte å nevne navnene på medlemmene av det "regjerende huset" i gudstjenester. I siste tid! I stedet ble den beordret til å be for en «trofast provisorisk regjering». Ordene «keiser», «keiserinne», «tronfølger» ble forbudt. Hvis en av prestene fortsatte å be for romanovene, iverksatte synoden disiplinære tiltak mot overtrederen: prestene ble forbudt å tjene eller, hvis de tjenestegjorde i militæravdelingen, ble sendt til fronten, inn i den aktive hæren.

– Men siden 3. mars – med utnevnelsen av en ny hovedanklager, Vladimir Lvov – var synoden allerede en del av den nye regjeringen. Hvordan kunne han ha handlet annerledes?

– I revolusjonens tidlige dager handlet Kirkemøtet helt uavhengig. Forhandlingene mellom kirkehierarkene og de revolusjonære myndighetene – jeg slo dette fast ut fra arkivdokumenter – begynte allerede før abdikasjonen av Nikolas II, 1.–2. mars.

Og i fremtiden kan ikke forholdet mellom den provisoriske regjeringen og Kirkemøtet kalles et forhold mellom overordnede og underordnede. På det første møtet med den nye hovedadvokaten med Kirkemøtets medlemmer, avholdt 4. mars, ble det oppnådd en gjensidig enighet. Kirkemøtet lovet å legitimere den provisoriske regjeringen, å føre folket til en ed om troskap til den, å utstede en rekke handlinger, som etter den nye regjeringens mening er nødvendige for å roe sinnet. Til gjengjeld lovet den provisoriske regjeringen, gjennom munnen til den nye hovedanklageren for Den hellige synode, Vladimir Lvov, å gi kirken frihet til selvstyre og selvregulering. Generelt er du for oss, vi er for deg. Og i spørsmålet om holdning til monarkiet, overgikk synoden til og med den provisoriske regjeringen i radikalisme.

Kerenskij bestemte seg for å erklære Russland som en republikk først 1. september 1917. Og synoden beordret allerede i de første dagene av mars presteskapet og flokken til å glemme ikke bare den tidligere keiseren, men også det monarkistiske alternativet som helhet.

Denne forskjellen i tilnærminger var spesielt uttalt i edstekstene. I det sivile, sekulære, etablert av den provisoriske regjeringen, handlet det om lojalitet til den provisoriske regjeringen «inntil etableringen av regjeringsmåten etter folkets vilje gjennom den konstituerende forsamlingen». Det vil si at spørsmålet om styreformen var åpent her.

I henhold til tekstene til kirken som utnevner eder, tatt ved innvielsen til en ny verdighet, lovet kirken og geistlige "å være lojale undersåtter av den gudbeskyttede russiske staten og i alt i henhold til loven lydig mot dens provisoriske regjering." Og poenget.

– Kirkens stilling samsvarte imidlertid fullt ut med datidens offentlige følelser. Kanskje hun bare gikk med strømmen?

– Nei, Kirken har på mange måter selv formet disse stemningene. Dens innflytelse på flokkens sosiale og politiske bevissthet var enorm.

Ta for eksempel de høyreorienterte, monarkistiske partiene. Før revolusjonen var de de mest tallrike politiske foreningene i landet. I sovjetisk, og i post-sovjetisk historieskrivning, ble det hevdet at tsarregimet var så råttent at monarkiet kollapset ved den aller første impulsen. Og til støtte for det ble høyrepartienes skjebne sitert, som de sier rett og slett forsvant etter revolusjonen. De forsvant egentlig fra den politiske scenen, men ikke på grunn av deres «råttenhet». Programmene til alle høyrepartiene snakker om «lydighet mot den hellige ortodokse kirke». Den hellige synode, ved å innføre et forbud mot liturgisk markering av tsaren og «det regjerende hus», slo dermed den ideologiske grunnen ut under monarkistene.

Hvordan kunne høyrepartiene agitere for tsarmakten, hvis kirken forbød til og med bønnelyden om tsaren? Monarkistene måtte egentlig bare reise hjem. Kort sagt, medlemmene av synoden fulgte ikke revolusjonens motor, men var tvert imot et av lokomotivene.

Det var Kirken som spilte en nøkkelrolle i å styrte tsarregjeringen som institusjon. Hadde det ikke vært for posisjonen til Kirkemøtemedlemmene, som de inntok i marsdagene, ville historiske hendelser gått – dette er helt åpenbart – i en annen bane. Forresten, syv av de 11 kirkehierarkene som på den tiden var medlemmer av synoden (inkludert den fremtidige patriarken Tikhon) er kanonisert. Enten i ROC, eller i ROCOR, eller både her og der.

– Hvorfor gledet ikke tsaren presteskapet?

«De så på ham som en karismatisk rival: kongemakt, som prestedømmet, hadde en transcendental, karismatisk natur. Keiseren, som Guds salvede, hadde enorme krefter i kirkestyrets sfære.

– Så vidt jeg forstår, var kongen ifølge tronfølgeloven til Paulus I, som var i kraft til februar, overhode for Kirken?

– Ikke sikkert på den måten. Handlingen til keiser Paul I snakker om dette ikke direkte, men i forbifarten, i form av en forklaring: okkupasjonen av tronen var forbudt for en person med en annen, ikke-ortodoks tro, siden "Russlands suverene er essensen av kirkens overhode." Alt. Faktisk var ikke kongens plass i kirkehierarkiet klart definert.

Det bør gjøres klart her at prestedømsmyndighet er tredelt. Den første er sakramentenes kraft, det vil si utførelsen av kirkens sakramenter, gudstjenesten i liturgien. De russiske monarkene hevdet aldri dette.

Den andre er undervisningens kraft, det vil si retten til å forkynne fra talerstolen. Keiserne hadde makten til å lære, men brukte den praktisk talt ikke.

Den tredje komponenten er kirkestyring. Og her hadde keiseren mye mer makt enn noen av biskopene. Og til og med alle biskopene til sammen. Presteskapet likte ikke dette kategorisk. De anerkjente ikke monarkens prestekrefter, da de betraktet ham som en lekmann, var de misfornøyde med tsarens innblanding i kirkesaker. Og etter å ha ventet på et passende øyeblikk, gjorde de opp med kongeriket.

Fra et teologisk synspunkt ble det revolusjonære maktskiftet legitimert av kirken i den synodale oversettelsen av Romerbrevet av apostelen Paulus, foretatt på midten av 1800-tallet. Uttrykket "det er ingen kraft, hvis ikke fra Gud" ble der oversatt som "det er ingen kraft ikke fra Gud." Selv om det bokstavelig talt betyr: "Det er ingen kraft, hvis ikke fra Gud." Hvis all makt er fra Gud, hva skjer da? At en endring i styreformen, en revolusjon, også er fra Gud.

– Hvorfor, etter å ha støttet den provisoriske regjeringen i mars, løftet ikke kirken en finger for å hjelpe ham i oktoberdagene?

– Oktoberkrisen spilte i en viss forstand i hendene på Lokalstyret, som i hverdagen ble kalt «kirkens grunnlovgivende forsamling».

Faktum er at siden kirken på den tiden ikke var skilt fra staten, måtte alle avgjørelser fra rådet, inkludert forslaget om å gjenopprette patriarkatet som ble diskutert i disse dager, forelegges for godkjenning til den provisoriske regjeringen, som forble den øverste makten i landet. Og det kan i prinsippet være uenig med dem. Derfor reagerte katedralen på oktoberkuppet først og fremst ved å tvinge, fremskynde prosessen med å innføre patriarkatet. I maktvakuumet som hadde oppstått, så kirken en ekstra sjanse for seg selv: rådets beslutninger trengte nå ikke å koordineres med noen. Beslutningen om å gjenopprette patriarkatet ble tatt 28. oktober – bare to dager etter bolsjevikenes maktovertakelse. Og en uke senere, 5. november, ble en ny patriark valgt. Hastigheten var slik at dekretet som definerer rettighetene og forpliktelsene til patriarken dukket opp etter hans innsetting på tronen.

Kort sagt, det høyere presteskapet tenkte ikke engang på å støtte den provisoriske regjeringen. La, sier de, det vil være noen makt, om ikke kongelig. Ingen trodde da på styrken i bolsjevikenes stilling, og de selv virket på den tiden slett ikke for kirken som djevelens inkarnasjon.

Omtrent et år etter oktoberkuppet sa patriark Tikhon i en av sine meldinger til flokken sin (jeg overfører nær teksten): «Vi festet våre håp til det sovjetiske regimet, men de gikk ikke i oppfyllelse». Det vil si, som det fremgår av dette dokumentet, var det visse beregninger for å finne et felles språk med bolsjevikene.

Kirken var stille da de tok makten, var stille da de begynte å forfølge sine politiske motstandere,da den konstituerende forsamlingen ble spredt … Presteskapet begynte å heve sin stemme mot sovjetregimet kun som svar på "fiendtlige" handlinger mot selve kirken - da de begynte å ta fra kirker og landområder fra den, da drapene på presteskap begynte.

– Likevel oppfordret rådet allerede i januar 1918 i et dekret om dekret om kirkens utskillelse fra staten direkte til ulydighet mot de nye myndighetene. Han fortsatte imidlertid å jobbe trygt. Hvordan kan du forklare en slik mykhet til bolsjevikene? Var det bevisst eller nådde de rett og slett ikke frem til Kirken da?

– For det første nådde virkelig ikke hendene med en gang. Bolsjevikenes hovedmål de første ukene og månedene etter kuppet var å beholde makten. Alle andre spørsmål ble henvist til bakgrunnen. Derfor lukket den sovjetiske regjeringen i utgangspunktet det blinde øyet til det "reaksjonære presteskapet".

I tillegg, i gjenopprettingen av patriarkatet, så den bolsjevikiske ledelsen tilsynelatende visse fordeler. Det er lettere å forhandle med én person, det er lettere å presse ham, om nødvendig, til spikeren enn et kollektivt styrende organ.

I følge de velkjente apokryfene, som lød for første gang i prekenen til Metropolitan of the Russian Orthodox Church Abroad Vitaly (Ustinov), sa Lenin, som henvendte seg til presteskapet i disse årene: Trenger du kirken, gjør det trenger du en patriark? Vel, du vil ha en kirke, du vil ha en patriark. Men vi vil gi deg Kirken, vi vil gi deg patriarken også.» Jeg lette etter bekreftelse på disse ordene, men fant den ikke. Men i praksis var det dette som skjedde til slutt.

– Rådet møttes i over ett år, det siste møtet ble holdt i slutten av september 1918, midt under den røde terroren. Det anses imidlertid som uferdig. I følge patriarkatet ble «den 20. september 1918 arbeidet til Lokalrådet tvangsavbrutt». I hvilken grad er dette sant?

– Vel, hva regnes som voldelig? Zheleznyaki-seilerne kom ikke dit, de spredte ingen. Mange spørsmål forble virkelig uavklarte – tross alt var et helt kompleks av prosjekter for kirkeforvandlinger under utarbeidelse. Men med tanke på de nye politiske realitetene var det ikke lenger mulig å gjennomføre dem. Derfor var videre diskusjon meningsløs.

Det oppsto også et rent økonomisk problem: pengene tok slutt. Den nye regjeringen hadde ikke til hensikt å finansiere katedralen, og de tidligere reservene var oppbrukt. Og utgiftene var i mellomtiden ganske betydelige. For å støtte katedralens aktiviteter, for å ta imot delegater - hoteller, forretningsreiser … Som et resultat begynte deltakerne å reise hjem - det var ikke lenger et quorum. Stemningen til de som ble igjen var deprimert.

Les «skjøtene» fra katedralen, taler på dens siste møter: «vi er svært få», «vi sitter uten penger», «myndighetene legger hindringer overalt, tar bort lokaler og eiendom» … Ledemotivet var: "Vi kommer ikke til å sitte her uansett" Det vil si at de selv gikk i oppløsning – det var ikke lenger noen grunn til å jobbe videre.

– Patriark Tikhon ble virkelig Kirkens overhode ved en tilfeldighet: Som kjent ble det avgitt flere stemmer på begge hans rivaler som nådde den andre valgomgangen, loddtrekningen. Gitt de tragiske hendelsene som snart skjedde med landet, kirken og patriarken selv, er denne hendelsen vanskelig å kalle heldig, men likevel, hvor heldig tror du kirken var med Tikhon? Hvor god en patriark, hvor tilstrekkelig var han til oppgavene og problemene Kirken sto overfor på den tiden?

– Mange myter er knyttet til navnet Tikhon. Det antas for eksempel at han anatematiserte det sovjetiske regimet. Vi snakker om budskapet hans datert 19. januar 1918. Faktisk hadde ikke denne anken en bestemt adressat, den var formulert i de mest generelle termer. Anathema henga seg til de som strevde «å ødelegge Kristi verk og i stedet for kristen kjærlighet så frøene til ondskap, hat og brodermordskrigføring overalt». I mellomtiden var det i Kirkens arsenal mange ganske effektive metoder for å påvirke regjeringen. Inkludert for eksempel et interdikt, forbud mot kirkelige krav inntil visse vilkår er oppfylt. Relativt sett kunne prestene slutte å motta nattverd, begravelsestjenester, døpe og krone befolkningen inntil den gudløse regjeringen ble styrtet. Patriarken kunne ha innført et interdikt, men det gjorde han ikke. Allerede da, i de første årene av sovjetmakten, ble Tikhon kritisert for sin manglende vilje til å motarbeide bolsjevikene hardt. Navnet hans ble dekodet som "Quiet he".

Jeg, innrømmer jeg, var dypt imponert over historien du fortalte i et av dine verk med henvisning til Tobolsk-arkivaren Alexander Petrushin: Kirken hadde en reell mulighet til å redde kongefamilien i perioden med anarki som fulgte styrten av provisorisk regjering, men Tikhon beordret å bruke de innsamlede til innløsning av Romanovs penger til kirkens behov. Er du forresten sikker på påliteligheten?

– Den ble først publisert i 2003 i det historiske tidsskriftet Rodina, grunnlagt av administrasjonen til Russlands president og Russlands regjering. Og så fant jeg selv denne Petrushin. Han er historiker av utdannelse, men han jobbet i KGB, deretter i FSB. 10 år siden han ble pensjonist.

Ifølge ham lette han på grunn av sine offisielle plikter etter Kolchaks gull i Sibir. Jeg fant selvfølgelig ikke gull, men mens jeg undersøkte lokale arkiver kom jeg over mange andre interessante ting. Inkludert denne historien.

På 1930-tallet undersøkte NKVD en sak om en slags kontrarevolusjonær undergrunn, der biskop Irinarkh (Sineokov-Andrievsky) var involvert. Det var han som fortalte om det. Pengene det var snakk om var ment å beskytte kongefamilien i Tobolsk, som besto av tre vakter geværkompanier - 330 soldater og 7 offiserer. I august 1917 fikk de dobbel lønn, men da regjeringen endret seg stoppet utbetalingene.

Vaktene ble enige om å overføre kongefamilien til enhver myndighet, til hvem som helst, som ville betale ned den resulterende gjelden. Dette ble kjent for monarkistene i Petrograd og Moskva. Pengene ble samlet inn, levert i hemmelighet til Tobolsk og overført til den lokale biskopen Hermogenes.

Men på den tiden hadde strukturen i kirkestyret endret seg - en patriark hadde dukket opp. Og Hermogenes turte ikke å handle uavhengig, henvendte seg til Tikhon for en velsignelse. Tikhon, på den annen side, tok avgjørelsen som du allerede har nevnt - han forbød bruken av disse verdiene til deres opprinnelige formål. Hvor de til slutt gikk er ukjent. Verken NKVD eller KGB kunne finne noen spor. Vel, Romanovene ble til slutt kjøpt ut av bolsjevikene. I april 1918 ankom en avdeling av menn fra den røde hær til Tobolsk, ledet av det autoriserte rådet for folkekommissærer Yakovlev, som leverte den forsinkede lønnen til vaktene. Og han tok kongefamilien med til Jekaterinburg, til Golgata deres.

Petrushins kilde er strengt tatt ikke helt pålitelig, men jeg er tilbøyelig til å stole på ham, fordi historien hans ikke i det minste motsier den enorme massen av dokumenterte fakta som vitner om den negative holdningen til Kirken og spesielt patriark Tikhon til monarkiet og den siste russiske keiseren.

Det er nok å si at lokalrådet gjorde ingen forsøk på å hjelpe Nicholas II og hans familie da de var i fangenskap under hele sitt arbeid, og uttalte seg aldri til deres forsvar. Den forsagte keiseren ble bare husket én gang - da nyheten om henrettelsen hans kom. Og selv da kranglet de lenge om de skulle servere rekviemet eller ikke. Omtrent en tredjedel av deltakerne i rådet var imot dette.

– Kanskje de var redde for å gå i forbønn?

"Jeg tror ikke det er et spørsmål om frykt." Medlemmene av katedralen reagerte veldig voldsomt på undertrykkelsen av sine kolleger. Som de sier, de sto opp som et fjell for å beskytte dem. Og bolsjevikene lyttet veldig til disse protestene.

For eksempel, da biskop Nestor (Anisimov) ble arrestert, ble en egen sesjon viet til denne saken. Rådet ga ut en uttalelse som uttrykte "den dypeste indignasjon over volden mot kirken," en delegasjon ble sendt til bolsjevikene med en tilsvarende begjæring, i Moskva-kirkene ba de om løslatelse av Nestor … Generelt sett en hel rekke av målinger. Og biskopen ble løslatt fra fengselet bokstavelig talt den andre dagen.

Det samme skjedde med arrestasjonen av et medlem av den provisoriske regjeringen, bekjennelsesminister Kartashev, som også var medlem av rådet: et spesielt møte, en begjæring og så videre. Og samme resultat - ministeren ble løslatt. Og til den arresterte Guds salvede - reaksjonen er null. Jeg forklarer dette med at de ikke betraktet tsaren som «sin egen», de oppfattet ham fortsatt som en karismatisk konkurrent. Konfrontasjonen mellom prestedømmet og riket fortsatte.

– Et eget tema er Tikhons virksomhet på 1920-tallet. Det er en legende, som mange anser for å være et faktum: han skal ha kommentert gjennombruddet av kloakk i mausoleet med ordene: "Ved relikvier og olje." I følge populær tro var Tikhon på den tiden den virkelige åndelige lederen for den anti-bolsjevikiske motstanden. Hvor sant er det?

– Når det gjelder uttalelsen om mausoleet som tilskrives Tikhon, tror jeg dette egentlig ikke er noe mer enn en sykkel. Det er ikke kjent hvor han sa det, heller ikke når det ble sagt, eller hvem som hørte det. Det er ingen kilder. Ideen om Tikhon som den åndelige lederen for anti-bolsjevismen er nøyaktig den samme myten. Du kan sitere mange fakta som skiller seg ut fra dette bildet. Faktisk var Tikhon svært lite interessert i det som skjedde utenfor Kirken. Han forsøkte å distansere seg fra politikk.

- Det er forskjellige meninger om ektheten av det såkalte testamentet til Tikhon - en appell publisert etter hans død, der han angivelig ber presteskapet og lekfolket "uten frykt for å synde mot den hellige tro underkaste seg sovjetmakten ikke for frykt, men for samvittigheten." Hva er din mening om denne saken?

– Jeg tror at «viljen» er ekte. Selv om kirkehistorikere prøver å bevise det motsatte. Faktum er at "viljen" passer godt inn i logikken til alle de tidligere uttalelsene og handlingene til Tikhon.

Det hevdes ofte at han var høyreorientert før revolusjonen. Som bekreftelse siteres det faktum at Tikhon var æresformann for Yaroslavl-grenen av Union of the Russian people. Men monarkistene selv var da indignert over at deres erkepastor på alle mulige måter unngikk å delta i forbundets aktiviteter. På dette grunnlaget hadde Tikhon til og med en konflikt med Yaroslavl-guvernøren, som til slutt oppnådde overføringen av erkebiskopen til Litauen.

Et annet interessant plot: Tikhon har prioritet i den liturgiske markeringen av det sovjetiske regimet. Da han ble valgt inn i patriarkatet, i henhold til protokollen utviklet og godkjent av lokalstyret, ba han en bønn, som blant annet inkluderte uttrykket «om våre krefter». Men på den tiden (5. november 1917 etter gammel stil, 18. november etter ny stil – «MK») hadde bolsjevikene allerede vært ved makten i 10 dager!

Det er også kjent at Tikhon kategorisk nektet å velsigne Denikins hær. Generelt, hvis vi husker og analyserer både de ovennevnte og mange andre fakta i biografien hans, er det ikke noe rart i oppfordringen hans om å underkaste seg sovjetisk makt.

– Er det også en myte at Tikhon ble forgiftet, at han ble et offer for de sovjetiske spesialtjenestene?

– Nei, hvorfor ikke. De kunne godt ha forgiftet.

Men for hva? Fra det gode, som de sier, søker de ikke det gode

- Vel, selv om Tikhon gikk for å samarbeide med den sovjetiske regjeringen, slik iver som Sergius (Stragorodsky) (i 1925-1936, stedfortreder patriarkalsk locum tenens, deretter - locum tenens, siden september 1943 - Patriark av Moskva og hele Russland. - MK), viste han fortsatt ikke. Han var generelt en "konkret" kadre av Cheka-GPU-NKVD og inkluderte faktisk kirken i strukturen til den sovjetiske staten. Tikhon, med sine egne ord, adlød det sovjetiske regimet bare av frykt. Og Sergius - ikke bare for frykt, men også for samvittighet.

– Så vidt jeg kan bedømme, liker ikke Kirken i dag egentlig å huske sin rolle i revolusjonære begivenheter. Har du samme oppfatning?

– Det er mildt sagt! Emnet "Kirke og revolusjon" er rett og slett forbudt i den russisk-ortodokse kirke i dag. Det ligger på selve overflaten, kildegrunnlaget er enormt, men før meg var det faktisk ingen som var involvert i dette. Ja, i dag er det ikke så mange som ønsker det mildt sagt. I sovjettiden hadde tabuer noen grunner, i post-sovjettiden dukket andre opp.

Jeg har hyppig kontakt med Kirkens historieforskere. Det er ganske mange sekulære historikere blant dem, men i de fleste tilfeller er de på en eller annen måte knyttet til den russisk-ortodokse kirke. En person underviser for eksempel ved Moscow State University, men leder samtidig en avdeling ved det ortodokse St. Tikhon-universitetet. Og han vil ikke kunne jobbe der, han vil rett og slett bli kastet ut hvis han skriver verkene sine uten å se tilbake på materialet til biskopsrådene, som rangerte Tikhon og en rekke andre biskoper fra den tiden som helgener.

Den dominerende versjonen av historien til ROC i dag er en ren kirkeversjon. Alle kirkehistorikere og historikere nær Kirken kjenner og leser mine verk, men det er så å si ingen referanser til dem. De kan ikke motbevise meg, de kan heller ikke være enige med meg. Det gjenstår å tie ned.

– Har du blitt forrådt til Anathema ennå for forskningen din?

– Nei, men jeg måtte motta trusler om fysisk vold fra noen, la oss si, representanter for presteskapet. Tre ganger.

– Er det virkelig så alvorlig?

- Ja. I flere år gikk jeg ærlig talt og tenkte: vil jeg bli slått på hodet med en øks i dag eller i morgen? Riktignok var det ganske lenge siden. Mens de ble sammen, klarte jeg å publisere alt jeg ønsket, og motivet forsvant håper jeg. Men jeg hører fortsatt med jevne mellomrom spørsmålet: "Hvordan har du ikke blitt slått så langt?!"

– Uansett kan det ikke sies at Kirken ikke trakk konklusjoner fra hendelsene for 100 år siden. I dag tar hun et veldig tydelig politisk standpunkt, nøler ikke i spørsmålet om hvem hun skal støtte, regjeringen eller opposisjonen. Og staten betaler Kirken i full gjensidighet, og gir praktisk talt tilbake privilegiene som den mistet for et århundre siden …

– Kirken er i en mye bedre posisjon enn før februarrevolusjonen. Biskopembetet til den russisk-ortodokse kirken opplever i dag ikke engang en gullalder, men en diamantalder, etter å ha oppnådd til slutt nøyaktig det det kjempet for den gang: status, privilegier, subsidier, som under tsaren, men uten tsaren. Og uten kontroll fra staten.

Og ikke la deg lure av praten om monarkiets preferanse, som med jevne mellomrom høres i kirken eller nærkirkelige sirkler. Patriarken vil aldri salve den russiske presidenten for kongeriket, fordi dette automatisk vil innebære å gi den salvede enorme interne krefter, det vil si å forkleine patriarkens makt. Det var ikke for dette at presteskapet styrtet tsarregjeringen i 1917 for å gjenopprette den 100 år senere.

– Likevel, etter talene dine å dømme, er du ikke en av dem som tror at «den russisk-ortodokse kirkes diamantalder» vil vare evig

– Ja, før eller siden tror jeg pendelen går i motsatt retning. Dette har allerede skjedd i vår historie. I det muskovittiske Russland var kirken også fyldig og fyldig, vokste i rikdom og land og levde et liv parallelt med staten. Da trodde også mange at dette skulle vare evig, men så satt Peter I på tronen – og prosessen snudde nesten 180 grader.

Kirken vil oppleve noe lignende de neste tiårene. Jeg vet ikke om det denne gangen kommer til avskaffelse av patriarkatet og tilsynekomsten av en synode med hovedanklageren, eller, som i sovjettiden, Rådet for religiøse anliggender, men statlig kontroll over kirken, først og fremst økonomisk. Jeg er sikker på at kontroll vil bli innført.