Hvordan er europeisk kjærlighet dårligere enn russisk?

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Kjærlighet i Vesten er forbrukerkjærlighet – vi velger en partner til å gi oss det vi tror vi trenger. Men russerne er annerledes.

I 1996 forlot jeg Russland for første gang for å tilbringe ett akademisk år i USA. Det var et prestisjefylt stipend; Jeg var 16, og foreldrene mine var veldig glade for potensialet mitt til å gå til Yale eller Harvard. Men jeg kunne bare tenke på én ting: hvordan finne meg en amerikansk kjæreste.

På skrivebordet mitt oppbevarte jeg et verdifullt eksempel på amerikansk liv sendt til meg av en venn som hadde flyttet til New York et år tidligere - en artikkel om p-piller som var revet fra det amerikanske jentemagasinet Seventeen. Jeg leste den, lå i sengen og kjente at halsen min tørket. Når jeg så på disse glansede sidene, drømte jeg at der, i et annet land, ville jeg bli en vakker som guttene ville se på. Jeg drømte at jeg også ville trenge denne typen pille.

To måneder senere, på min første dag på Walnut Hills High School i Cincinnati, Ohio, dro jeg til biblioteket og plukket opp en stabel med sytten blader som var høyere enn meg. Jeg satte meg fore å finne ut nøyaktig hva som skjer mellom amerikanske gutter og jenter når de begynner å like hverandre, og hva jeg må si og gjøre for å komme til stadiet hvor jeg trenger en «pille». Væpnet med en merkepenn og en penn søkte jeg etter ord og uttrykk knyttet til amerikansk frierioppførsel og skrev dem ned på separate kort, slik engelsklæreren min i St. Petersburg hadde lært meg å gjøre med ord.

Jeg innså snart at det var flere forskjellige stadier i livssyklusen til relasjonene omtalt i dette magasinet. Først faller du for en fyr som vanligvis er ett eller to år eldre enn deg. Så spør du om ham for å forstå om han er "søt" eller "idiot". Hvis han er "søt", så gir Seventeen klarsignal for at du kan "krysse" med ham et par ganger før du "ber ham ut." Under denne prosessen bør flere ting kontrolleres: følte du at den unge mannen "respekterte dine behov?" Var det behagelig for deg å "forsvare dine rettigheter" - nemlig å nekte eller starte "fysisk kontakt"? Likte du "kommunikasjonen"? Hvis noen av disse elementene forblir umerket, må du "kaste" denne fyren og begynne å lete etter en erstatning til du får "bedre materiale". Da vil du begynne å "kysse på sofaen" og gradvis begynne å bruke piller.

Når jeg satt i det amerikanske skolebiblioteket, så jeg på dusinvis av mine håndskrevne notater og så åpningen mellom kjærlighetsidealene jeg vokste opp med og eksotismen jeg nå står overfor. Der jeg kom fra ble gutter og jenter "forelsket" og "datet"; resten var et mysterium. Tenåringsdramafilmen som min generasjon russere vokste opp på - en sosialistisk analog av Romeo og Julie filmet i forstedene (vi snakker om 1980-filmen "You Never Dreamed of" - ca. Nytt hvorfor) - var sjarmerende nok ikke spesifikk om kjærlighetserklæringer… For å uttrykke følelsene sine for heltinnen, resiterte hovedpersonen multiplikasjonstabellen: "Tre ganger tre er ni, tre ganger seks er atten, og dette er fantastisk, for etter atten skal vi gifte oss!"

Hva annet er det å si? Selv våre 1000 sider lange russiske romaner kunne ikke konkurrere i kompleksitet med Seventeens romantiske system. Når grevinner og offiserer ble involvert i kjærlighetsforhold, var de ikke spesielt veltalende; de gjorde ting før de sa noe, og så, hvis de ikke døde som følge av deres foretak, så de seg stille rundt og klødde seg i hodet på jakt etter forklaringer.

Selv om jeg ikke hadde en grad i sosiologi ennå, viste det seg at jeg gjorde akkurat det sosiologer som studerer følelser gjør med Sytten magasiner for å forstå hvordan vi danner vårt kjærlighetsbegrep. Ved å analysere språket i populære magasiner, TV-serier, praktiske rådsbøker og intervjue menn og kvinner fra forskjellige land, har forskere som Eva Illuz, Laura Kipnis og Frank Furedi tydelig vist at mektige politiske, økonomiske og sosiale faktorer påvirker vår tro om kjærlighet. Sammen fører disse kreftene til etableringen av det vi kaller romantiske regimer: systemer for emosjonell atferd som påvirker hvordan vi snakker om følelsene våre, definerer "normal" atferd og fastslår hvem som er bra for kjærlighet og hvem som ikke er det.

Sammenstøtet mellom romantiske regimer er det jeg opplevde den dagen, mens jeg satt på skolebiblioteket. Jenta som fulgte Seventeen magazines instruksjoner ble opplært til å velge hvem hun skulle knytte bånd til. Hun baserte logisk nok følelsene sine på «behov» og «rettigheter» og avviste forhold som ikke passet dem. Hun ble oppvokst under Choice Mode. I motsetning til dette beskrev russisk klassisk litteratur (som, da jeg ble myndig, forble hovedkilden til romantiske normer i mitt land), hvordan folk ga etter for kjærligheten, som om den var en overnaturlig kraft, selv når den var ødeleggende for roen, fornuft og selve livet. Med andre ord, jeg vokste opp i Destiny Mode.

Disse regimene er basert på motsatte prinsipper. Hver av dem, på sin egen måte, gjør kjærlighet til en prøvelse. Men i de fleste land med vestlig kultur (inkludert det moderne Russland), dominerer valgregimet alle former for romantiske forhold. Det ser ut til at årsakene til dette ligger i de etiske prinsippene i nyliberale demokratiske samfunn, som oppfatter frihet som det høyeste gode. Det er imidlertid gode grunner til å revurdere din tro og se hvordan de faktisk kan skade oss på en subtil måte.

For å forstå valgets triumf i det romantiske riket, må vi se det i sammenheng med renessansens bredere appell til individet. I den økonomiske sfæren er forbrukeren nå viktigere enn produsenten. I religion er den troende nå viktigere enn kirken. Og i kjærlighet ble objektet gradvis ikke like viktig som motivet. På 1400-tallet kalte Petrarch henne, som så på Lauras gylne krøller, "guddommelig" og mente at hun var det mest perfekte beviset på Guds eksistens. Etter 600 år kom en annen mann, blindet av glitteret fra en annen haug med gylne krøller - helten til Thomas Mann Gustav von Aschenbach - til den konklusjon at det var han, og ikke den vakre Tadzio, som var standarden for kjærlighet: " Og her, listig hoffmann, uttrykte han en skarp tanke: å elske-de er nærmere guddommen enn den elskede, for av disse to bor bare Gud i ham, - en utspekulert tanke, den mest hånende tanken som noen gang har kommet til et menneskes sinn., en tanke hvorfra begynnelsen til all slughet, all hemmelig sensualitet, kjærlighetslengsel kom fra " (utdrag fra "Døden i Venezia", Thomas Mann. Oversettelse: N. Man).

Denne observasjonen fra Manns novelle Death in Venice (1912) legemliggjør et stort kulturelt sprang som fant sted en gang på begynnelsen av 1900-tallet. På en eller annen måte har elskeren fjernet den elskede fra forgrunnen. Den guddommelige, ukjente, uoppnåelige Andre er ikke lenger gjenstand for våre kjærlighetshistorier. I stedet er vi interessert i oss selv, med alle barndomstraumer, erotiske drømmer og personlighetstrekk. Å studere og beskytte det skjøre selvet ved å lære det å velge dets vedlegg nøye er hovedmålet for valgmodusen - et mål oppnådd ved hjelp av populariserte versjoner av psykoterapeutiske teknikker.

Det viktigste kravet for valg er ikke å ha mange valgmuligheter, men å kunne ta praktiske og selvstendige valg, samtidig som de er bevisst sine behov og handler ut fra egne interesser. I motsetning til fortidens elskere, som mistet kontrollen over seg selv og oppførte seg som tapte barn, nærmer den nye romantiske helten følelsene sine metodisk og rasjonelt. Han besøker en psykoanalytiker, leser selvhjelpsbøker og deltar i parterapi. Dessuten kan han lære «kjærlighetsspråk», bruke nevrolingvistisk programmering eller vurdere følelsene sine på en skala fra én til ti. Den amerikanske filosofen Philip Rieff kalte denne personlighetstypen "psykologisk person". I sin bok Freud: The Mind of a Moralist (1959) beskriver Rieff ham på denne måten: «anti-heroisk, kalkulerende, nøye med å holde styr på hva han er fornøyd med og hva som ikke er, behandle forhold som ikke gir fordeler som synder det burde være å unngå". Den psykologiske personen er en romantisk teknokrat som tror at å bruke de riktige midlene til rett tid kan rette ut den forvirrede naturen til følelsene våre.

Dette gjelder selvfølgelig begge kjønn: Den psykologiske kvinnen følger også disse reglene, eller rettere sagt Tidsprøvede hemmeligheter for å vinne hjertet til en ekte mann (1995). Her er noen av de testede hemmelighetene som er foreslått av bokens forfattere Ellen Fein og Sherri Schneider:

Regel 2. Ikke snakk med en mann først (og ikke tilby å danse).

Regel 3. Ikke se på en mann i lang tid og ikke snakk for mye.

Regel 4. Ikke møt ham halvveis og ikke del regningen på en date.

Regel 5. Ikke ring ham og ring ham sjelden tilbake.

Regel 6. Avslutt alltid telefonsamtalen først.

Budskapet i denne boken er enkelt: siden "jakten" på kvinner er skrevet i menns genetiske kode, hvis kvinner viser selv den minste andel av deltakelse eller interesse, så forstyrrer dette den biologiske balansen, "kastrerer" mannen og reduserer kvinnen til status som en ulykkelig forlatt kvinne.

Denne boken har blitt kritisert for en nesten idiotisk grad av biologisk determinisme. Likevel fortsetter det å dukke opp nye utgaver, og den "vanskelig tilgjengelige" femininiteten som de fremmer har begynt å dukke opp i mange aktuelle råd om kjærlighetsforhold. Hvorfor forblir boken så populær? Årsaken til dette kan utvilsomt finnes i dens grunnleggende posisjon:

"En av de største belønningene for å oppfylle reglene vil være at du lærer å elske bare de som elsker deg. Følger du rådene i denne boken, lærer du å ta vare på deg selv. Du vil være opptatt av dine interesser, hobbyer og forhold, ikke jage menn. Du vil elske med hodet, ikke bare med hjertet."

Med Select Mode bør ingenmannsland av kjærlighet – minefeltet av ubesvarte anrop, tvetydige e-poster, slettede profiler og vanskelige pauser – minimeres. Ikke mer "hva hvis" og "hvorfor"-tenkning. Ingen flere tårer. Ingen selvmord. Ingen poesi, romaner, sonater, symfonier, malerier, brev, myter, skulpturer. Den psykologiske mannen trenger én ting: jevn fremgang mot et sunt forhold mellom to uavhengige individer som tilfredsstiller hverandres følelsesmessige behov – inntil et nytt valg skiller dem.

Riktigheten av denne valgtriumfen bevises også av sosiobiologiske argumenter. Å være fanget i dårlige forhold hele livet er for neandertalere, blir vi fortalt. Helen Fisher, professor i antropologi ved Rutger University og verdens mest kjente kjærlighetsforsker, mener vi har vokst ut av vår tusenårige landbruksfortid og ikke lenger trenger et monogamt forhold. Nå ber evolusjonen i seg selv oss til å se etter forskjellige partnere for forskjellige behov - om ikke samtidig, så i hvert fall på forskjellige stadier av livet. Fischer berømmer den nåværende mangelen på engasjement i et forhold: Vi bør alle ideelt sett tilbringe minst 18 måneder med noen for å se om de passer for oss og om vi er et godt par. Med den allestedsnærværende tilgjengeligheten av prevensjonsmidler, er uønskede graviditeter og sykdommer en saga blott, og fødselen til avkom er fullstendig atskilt fra romantisk frieri, så vi kan ta oss tid til å arrangere en prøveperiode for en potensiell partner og ikke være redde for konsekvensene.

Sammenlignet med andre historiske syn på kjærlighet, ser Select Mode ut som en vanntett jakke ved siden av en ullskjorte. Hans mest fristende løfte er at kjærlighet ikke skal skade. I følge logikken som Kipnis demonstrerer i sin bok Against Love (2003), er den eneste typen lidelse som Choice Mode gjenkjenner det mulige produktive stresset ved "forholdsarbeid": tårer på en familierådgivers kontor, dårlige bryllupsnetter, daglig oppmerksomhet til hverandres behov, frustrasjonen ved å skilles fra noen som «ikke passer» deg. Du kan overanstrenge musklene, men du kan ikke bli skadet. Ved å forvandle knuste hjerter til egne bråkmakere, har populære råd gitt opphav til en ny form for sosialt hierarki: emosjonell lagdeling basert på falsk identifikasjon av modenhet med selvforsyning.

Og det er nettopp derfor, sier Illuz, det 21. århundres kjærlighet fortsatt gjør vondt. For det første er vi fratatt autoriteten til de romantiske duellantene og selvmordene fra de siste århundrene. De ble i det minste anerkjent av samfunnet, som i sine vurderinger var basert på ideen om kjærlighet som en sinnssyk, uforklarlig kraft, som selv de beste sinnene ikke er i stand til å motstå. I dag er lengselen etter spesifikke øyne (og til og med ben) ikke lenger en verdig syssel, og derfor forsterkes kjærlighetens pine ved erkjennelsen av ens egen sosiale og psykologiske utilstrekkelighet. Fra et valgmodusperspektiv er de lidende Emmas, Werthers og Annes på 1800-tallet ikke bare udugelige elskere – de er psykologiske ignoranter, om ikke foreldet evolusjonært materiale. Relasjonskonsulent Mark Manson, som har to millioner nettlesere, skriver:

«Vår kultur idealiserer det romantiske offeret. Vis meg nesten hvilken som helst romantisk film, og jeg vil finne en ulykkelig og misfornøyd karakter som behandler seg selv som søppel for å elske noen."

I valgmodus er det å elske for mye, for tidlig, for eksplisitt et tegn på infantilisme. Alt dette viser en skremmende vilje til å droppe egeninteressen som er så sentral i vår kultur.

For det andre, og enda viktigere, er Choice Mode blind for strukturelle begrensninger som gjør at noen mennesker ikke vil eller kan velge like mye som andre. Dette skyldes ikke bare ulik fordeling av det den britiske sosiologen Katherine Hakim kaller «erotisk kapital» (med andre ord, ikke alle av oss er like vakre). Faktisk er det største problemet med valg at hele kategorier av mennesker kan være i en ulempe på grunn av det.

Illuz, professor i sosiologi ved det hebraiske universitetet i Jerusalem, argumenterer overbevisende for at Choice-regimer i sin individualisme stigmatiserer alvorlige romantiske intensjoner som «overdreven kjærlighet», det vil si kjærlighet på bekostning av egeninteresse. Selv om det er nok ulykkelige menn i verden som er foraktet for deres "behov for andre" og "manglende evne til å skille seg fra fortiden", faller kvinner generelt inn i kategorien "medavhengige" og "umodne". Uavhengig av klasse- og rasefaktorer er de alle opplært til å være selvforsynt: ikke å "elske for mye", "å leve for seg selv" (som i de ovennevnte "Regler").

Problemet er at intet behagelig bad kan erstatte et kjærlig utseende eller en etterlengtet telefonsamtale, langt mindre gi deg en baby – hva enn Cosmo måtte si om det. Selvfølgelig kan du gjøre in vitro-fertilisering og bli en utrolig moden, utrolig uavhengig alenemor til sprø trillinger. Men kjærlighetens største gave – anerkjennelsen av noens verdi som person – er i hovedsak en sosial ting. For dette trenger du en annen som er betydningsfull for deg. Det krever mye Chardonnay for å komme rundt dette enkle faktum.

Men kanskje det største problemet med valgregimet er dens misoppfatning av modenhet som fullstendig selvforsyning. Hengivenhet regnes som infantil. Ønsket om anerkjennelse kalles «avhengighet av andre». Intimitet skal ikke bryte med «personlige grenser». Selv om vi hele tiden er pålagt å være ansvarlige for oss selv, frarådes ansvar for våre kjære sterkt: Tross alt kan vår innblanding i deres liv i form av uønskede råd eller forslag til endringer hindre deres personlige vekst og selvoppdagelse. Midt i for mange optimaliseringsscenarier og feilalternativer står vi overfor den verste manifestasjonen av Choice Mode: narsissisme uten selvoppofrelse.

I mitt hjemland er problemet imidlertid det motsatte: Selvoppofrelse gjøres ofte uten introspeksjon i det hele tatt. Julia Lerner, en israelsk følelsessosiolog ved Ben Gurion-universitetet i Negev, forsket nylig på hvordan russere snakker om kjærlighet. Målet var å finne ut om gapet mellom magasinet Seventeen og Tolstojs roman hadde begynt å tette seg i landet som følge av den postkommunistiske nyliberale vendingen. Svar: egentlig ikke.

Etter å ha analysert diskusjonene i forskjellige TV-talkshow, innholdet i russisk presse og gjennomført intervjuer, fant hun ut at for russere forblir kjærlighet «en skjebne, en moralsk handling og en verdi; det kan ikke motstås, det krever ofre og involverer lidelse og smerte. Selv om begrepet modenhet som ligger til grunn for valgmodusen ser på romantisk lidelse som et avvik fra normen og et tegn på dårlige beslutninger, ser russerne på modenhet som evnen til å tåle akkurat den smerten, til det absurde.

En middelklasseamerikaner som forelsker seg i en gift kvinne, anbefales å slå opp med damen og bruke 50 timer i terapi. En russer i en lignende situasjon vil skynde seg inn i denne kvinnens hus og trekke henne i hånden, rett fra komfyren med kokende borsjtsj, forbi gråtende barn og mannen hennes, frosset med en joystick i hendene. Noen ganger går det bra: Jeg kjenner et par som har levd lykkelig i 15 år siden dagen han tok henne bort fra familiens nyttårsfeiring. Men i de fleste tilfeller fører Destiny Mode til forvirring.

Ifølge statistikk er det flere ekteskap, skilsmisser og aborter i Russland per innbygger enn i noe annet utviklet land. Dette demonstrerer intensjonen om å handle i henhold til følelser til tross for alt, ofte til og med på bekostning av ens egen komfort. Russisk kjærlighet er ofte ledsaget av alkoholavhengighet, vold i hjemmet og forlatte barn - bivirkninger av lite gjennomtenkte liv. Det virker som om å stole på skjebnen hver gang du blir forelsket ikke er et så godt alternativ til å være for selektiv.

Men for å helbrede sykdommer i kulturen vår, trenger vi ikke helt å forlate valgprinsippet. I stedet må vi tørre å velge det ukjente, ta ukalkulerte risikoer, og være sårbare. Med sårbarhet mener jeg ikke flørtende manifestasjoner av svakhet for å teste kompatibilitet med en partner - jeg ber om eksistensiell sårbarhet, kjærlighetens tilbakevending til dets sanne mystiske utseende: utseendet til en uforutsigbar kraft som alltid blir overrasket.

Hvis forståelsen av modenhet som selvforsyning har en så negativ effekt på måten vi elsker i Valgmodusen, bør denne forståelsen revurderes. For å være virkelig voksne, må vi omfavne uforutsigbarheten som kjærlighet til en annen gir. Vi må våge å krysse disse personlige grensene og være et skritt foran oss selv; kanskje ikke å kjøre i russefart, men likevel løpe litt fortere enn vi er vant til.

Så kom med høylytte kjærlighetserklæringer. Lev med noen uten å være helt sikker på at du er klar for det. Knurr på partneren din bare sånn og la ham beklage tilbake akkurat slik, for vi er alle mennesker. Få en baby til feil tid. Til slutt må vi ta tilbake vår rett til smerte. La oss ikke være redde for å lide for kjærligheten. Som Brené Brown, en sosiolog som studerer sårbarhet og skam ved University of Houston, antyder, kan kanskje "vår evne til å holde hjertet vårt hele aldri være større enn vår vilje til å la det bryte." I stedet for å bekymre oss for vår integritet, må vi lære å dele oss selv med andre og til slutt innrømme at vi alle trenger hverandre, selv om forfatteren av magasinet Seventeen kaller det "medavhengighet".