Innholdsfortegnelse:

Innbyggere i folklore søvnige rike blant slaverne
Innbyggere i folklore søvnige rike blant slaverne

Video: Innbyggere i folklore søvnige rike blant slaverne

Video: Innbyggere i folklore søvnige rike blant slaverne
Video: Volvo 240 Rear Axle Rebuild - G80 Locker Differential Install 2024, April
Anonim

"Søvn - bror til døden", "Søvnig den døde" - sa russiske ordtak. I hodet til eldgamle mennesker åpnet søvnen døren til den andre verden, tillot de levende å se fortiden og fremtiden, kommunisere med den avdøde og motta råd eller advarsel.

Sandmann

Blunden fra russiske vuggeviser er en nattånd som får folk til å sove. Han er spesielt mild med barn:

Etnografer tok frem bildet av «en snill gammel kvinne med myke og milde hender» eller «en liten mann med en stille, beroligende stemme». Denne karakteren kan være både mann og kvinne.

Sandman møtte i barnespill:

I russisk litteratur på 1700- og 1800-tallet ble ordet "drema" brukt som et synonym for lur, halvsøvn. Og på XX-tallet begynte luren igjen å bli assosiert med spesifikke bilder. I diktet med samme navn av Konstantin Balmont i 1914 er bildet av sandmannen langt fra en god ånd:

I eventyrdiktet "Tsar Maiden" fra 1920 malte Marina Tsvetaeva Sandman i form av en fugl:

I 1923 brukte Mikhail Bulgakov en lignende metafor i sin roman "Den hvite garde": "En søvnig døs passerte over byen, en gjørmete hvit fugl feide forbi Vladimirs kors, falt utover Dnepr i det tykke natta og svømte langs jernbue."

Snille Sandman kom tilbake til barna i 1964, da poeten Zoya Petrova og komponisten Arkady Ostrovsky skrev vuggevisen "Trette leker sover" for TV-programmet "God natt, barn!"

Bezonnitsa

Bilde
Bilde

Som en lur, var søvnløshet både en tilstand og en karakter. Når en person ikke kunne sove, ble dette forklart av handlingene til onde ånder, som ble kalt annerledes: flaggermus, cryx, crybaby, nattugle, roping. De drev dem ut med konspirasjoner:

Åndene som "klypte og trakk i barnet" ble representert på forskjellige måter: i noen regioner - i form av flaggermus, ormer, fugler, noen ganger - i form av spøkelser eller vandrende lys, og noen ganger som kvinner i svarte klær. Gradvis glemte folket ropet - onde ånder, og så begynte de å kalle gråtende barn.

Dikt fra forskjellige tidsepoker dedikerte dikt til søvnløshet; Fjodor Tyutchev var en av de første som tok for seg dette motivet. I 1829 skrev han diktet "Insomnia". Og et år senere ble Tyutchevs bilde ("Monoton kamp i timevis, / Tale of agonizing nights!") revidert av Alexander Pushkin:

Poetene i sølvalderen reagerte på Pushkins "Dikt, komponert om natten under søvnløshet". I 1904 publiserte Innokenty Annensky i syklusen Insomnia sonetten "Parks - babling", og i 1918 ble et dikt med samme navn skrevet av Valery Bryusov. Begge dikterne tok som grunnlag en linje fra Pushkin, dedikert til de gamle romerske gudinnene for skjebne og parker, og vevde livets lerret. Parken var ofte representert i form av eldgamle gamle kvinner.

I 1912 skrev Anna Akhmatova et dikt med tittelen "Insomnia", og ni år senere - Andrei Bely. Marina Tsvetaeva viet også en poetisk syklus til søvnløshet. I alle disse verkene finner litteraturkritikere likheter med diktene til Pushkin og Tyutchev.

Sølvalderens prosaforfatter Alexei Remizov vendte seg til russisk folklore. I miniatyreventyret "Kupala Lights" fra 1903 beskrev han ånder fra gammel overtro. Om natten til Ivan Kupala ga Remiz "Varaks-bekker galopperte bak de bratte fjellene, klatret til prestens hage, hogget av prestens hundehale, klatret inn i bringebærflekken, brant hundens hale, lekte med halen."

katt Baiyun

Bilde
Bilde

I gamle dager, slik at babyen sov godt, ble en katt sluppet inn i vuggen. Den fantastiske katten fra folkevuggeviser fikk også barn til å sove:

Katten Bayun i eventyr var helt annerledes - ikke en trøster for små barn, men en trollmann som dreper med sine taler. Ordene "bayu-bye", "lull" ble opprinnelig ikke assosiert med søvn - de snakket om en fascinerende tale. «Atn» betydde «å snakke, å fortelle». I det kirkeslaviske språket betydde dette ordet også "å snakke, helbrede", på bulgarsk og serbokroatisk, "å trylle".

En av de mest kjente magiske kattene i litteraturen er den lærde katten fra Alexander Pushkins dikt Ruslan og Lyudmila, først utgitt i 1820. Poeten skrev et notat om dette dyret i henhold til ordene til barnepiken Arina Rodionovna: "Det er et eiketre ved sjøen, og på den eiken er det gylne lenker, og en katt går langs de lenkene: den går opp - forteller eventyr, down goes - synger sanger." Han overførte dette motivet til prologen:

I 1863 publiserte samleren av folklore Alexander Afanasyev en samling av "russiske folkeeventyr". I en av versjonene av handlingen "Gå dit - jeg vet ikke hvor, ta med det - jeg vet ikke hva" sendte tsaren hovedpersonen, med kallenavnet den tapte, for å fange "bayun-katten som sitter på en høy søyle på tolv favner og slår mange mennesker i hjel”. I Saratov-eventyret "Knedyp i gull, albuedyp i sølv," "er det en gyllen søyle nær møllen, et gyllent bur henger på den, og en lærd katt går langs den søylen; går ned - synger sanger, stiger opp - forteller eventyr."

Katten Bayun satt alltid på en podium - en eik eller en søyle, og personifiserte verdenstreet, universets akse. Katten gikk langs kjedet, som symboliserte tidenes sammenheng. Men på begynnelsen av 1900-tallet dukket bildet av en katt, satt på en kjede, opp. Slik ble han fremstilt av Ivan Kramskoy i maleriet "A Green Oak Near the Lukomorye" og Ivan Bilibin i maleriet "The Scientist Cat". På 1910-tallet skapte Vladimir Taburin, som illustrerte Ruslana og Lyudmila, et mer pålitelig bilde. Bayunen hans satt ikke på en lenke, men gikk fritt langs den. De fantastiske kattene til kunstneren Tatyana Mavrina, som kombinerte impresjonisme og avantgarde med folkemotiver, ble et nytt ord i grafikk.

Sovende prinsesse

Bilde
Bilde

Mange mennesker trodde at trollmenn kunne sende søvn eller søvnløshet som straff. Denne overtroen dannet grunnlaget for en utbredt folklorehistorie om en sovende prinsesse. Charles Perrault spilte inn den franske versjonen av historien om prinsessen som stakk fingeren med en spindel og sovnet i 100 år. Den tyske versjonen ble gjenfortalt av brødrene Grimm. Det russiske eventyret er bevart i et sammendrag av Alexander Pushkin. Poeten skrev ned "fabelen" som ble fortalt av Arina Rodionovna. Disse historiene er fylt med skumle detaljer. For eksempel i den franske "Sleeping Beauty" prøver barna til prinsen og den allerede oppvåknede prinsessen å bli spist av sin egen kannibalbestemor. Og i det russiske eventyret dør prinsessen virkelig og «prinsen forelsker seg i liket sitt». Alexander Pushin beskrev kort handlingen:

I 1833 skapte Pushkin The Tale of the Dead Princess and the Seven Heroes. Og i 1867 skrev komponisten Alexander Borodin sangen The Sleeping Princess:

I 1850 satte den franske koreografen Jules Perrot opp i St. Petersburg balletten «Pet of the Fairies» til musikk av Adolphe Adam. Handlingen var basert på Tornerose. Men ekte suksess ventet nok en forestilling basert på det samme eventyret. I 1888 unnfanget direktøren for de keiserlige teatrene, Ivan Vsevolozhsky, en ballett-ekstravaganza i ånden til franske hoffforestillinger på 1500- og 1600-tallet.

Musikken ble bestilt til Pyotr Tchaikovsky, librettoen ble skrevet av Vsevolozhsky selv og koreografen Marius Petipa. Vsevolozhsky, en lidenskapelig beundrer og kjenner av Louis XIV-tiden, designet også historiske kostymer, og Petipa ga komponisten en time-lapse ballettplan. For eksempel er det slik koreografen beskrev scenen der prinsesse Aurora pirket fingeren med en spindel: «2/4 (taktart. - Red.), Fast. I gru danser hun ikke lenger - dette er ikke en dans, men en svimlende, sinnssyk bevegelse som fra et tarantellabitt! Til slutt faller hun andpusten. Denne vanviddet skal ikke vare mer enn 24 til 32 barer. Tornerose av Tchaikovsky, Vsevolozhsky og Petipa har blitt en av de mest fremførte balletter i verden.

Drømmeurt

Bilde
Bilde

Søvngress er ofte nevnt i folkesagn, historier, konspirasjoner og urteforskere. Ifølge en av troene, biter bjørner av roten av søvngresset for å sovne til vinteren. Hvis en person gjør det samme, vil han sove hele vinteren.

På midten av 1800-tallet samlet Vladimir Dal informasjon om ekte planter, kalt søvngress, dop, søvndøve, søvnig stupor i forskjellige regioner. De var vanlig belladonna (Atropa belladonna), åpen lumbago (Pulsatilla patens) og klebrig tjære (Viscaria vulgaris). Det ble antatt at drømmegresset blomstrer 18. juni, på Dorofeevs dag: den som river et drømmegress på Dorofey, vil ha et rolig liv, og hvis du legger det i tørket form under en pute, vil du ha en profetisk drøm. Talen her handlet nok om klissete tjære, som virkelig blomstrer i slutten av mai – juni og lenge har vært brukt i folkemedisinen som beroligende middel. Belladonna, kjent som en sterk gift, blomstrer hele sommeren, men vokser bare i Sør-Russland. Oftest, under drømmegresset, var lumbago skjult - en plante som er vanlig over hele landet. Denne primulaen tar seg gjennom snøen tidlig på våren og blomstrer i april. Nyplukket lumbago er giftig, men når den ble tørket, brukte healere den til å behandle nervøse lidelser.

Folket kom opp med en legende om hvordan lumbago fikk navnet sitt: en gang hadde drømmegresset brede blader, under hvilke Satan, utvist fra paradiset, gjemte seg. Så skjøt erkeengelen Michael gjennom blomsten og drev ut de onde åndene. Siden den gang har bladene blitt kuttet i biter, og selve planten har for alltid fått evnen til å skremme bort onde ånder. I følge en annen legende har alle blomstene i underverdenen en mor, og et drømmegress har en stemor. Det var hun som fordrev den stakkars stedatteren før noen andre til verden. Denne troen dannet grunnlaget for Alexei Remizovs eventyr "Dream-Grass":

Anbefalt: