Konfrontasjonen mellom hedendom og kristendom på X-tallet

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Det offisielle synspunktet på motstanden mot hedendom og kristendom på 1000-tallet er fremsatt i boken av B. A. Rybakov "Paganism of Ancient Rus". Et eksempel på datinghendelser i henhold til Scaligers kronologi.

Det bysantinske riket var direkte interessert i kristningen av den unge, men mektige makten i Russland, som mente at hvert folk som adopterte den kristne tro fra hendene til keiseren og patriarken av Konstantinopel, dermed ble en vasal av det ortodokse riket. Ved X århundre. Kristendommen ble en stor politisk kraft i middelalderens verden. Kombinasjonen av Det nye testamente, som forkynte ydmykhet og lydighet til myndighetene, med det arkaiske, militante, tøffe og tøffe gamle testamentet, loven i bibelske bøker, gjorde kristendommen ekstremt praktisk for den begynnende føydale stat i landene i Europa og Midt- Øst.

Tilpasningen av hedendommen til behovene til den fremvoksende staten fant sted under forhold med rivalisering med slike verdensreligioner som kristendom og islam, noe som ble reflektert i legenden "om valg av tro."

Båndene med kristne land var spesielt nære. Christian var befolkningen ved bredden av Svartehavet («russisk»): Chersonesos, Kerch, Tmutarakan; Kristendommen ble adoptert av en slektning Bulgaria på 860-tallet.

Ved å bruke terminologien til Kiev Metropolitan Hilarion, som skrev på midten av 1000-tallet. «Et ord om lov og nåde», kan vi si at statsmakten i imperier og riker i stor utstrekning brukte den bibelske «loven» for sin etablering i landet og til kriger med naboer, og ga massene evangeliets «nåde» med dets sterkeste kjerneargument - gjenopprettelsen av rettferdighet i fremtiden etter døden.

På tidspunktet for Igor og Svyatoslav kom russiske følge-kjøpmannsekspedisjoner på sine årlige reiser på tusenvis av kilometer i kontakt med mange kristne land. Russerne tilbrakte seks måneder i Konstantinopel, og solgte ut resultatene av vinterpolyudaen som ble brakt hit og fylte opp greske varer som "pavoloks (silke), gull, vin og grønnsaker (frukt) av forskjellige slag". Naturligvis, med en så stabil kontakt med kristne land, kunne kristendommen trenge inn i det russiske miljøet, noe vi ser av en rekke dokumenter fra 900-tallet, spesielt fra 860-tallet. (Levchenko M. V. Essays on the history of russisk-bysantinske relasjoner. M., 1956, s. 73 - 78; Sakharov A. H. Diplomacy of ancient Russia. M., 1980, s. 59 - 65 (historiografi av problemet).)

Misjonsaktiviteten til den gresk-ortodokse kirken oppstår: Metropoliten Michael (bulgarsk) ble sendt til Russland, som døpte Kiev-prinsen Oskold.

Den kjente historikeren av den russiske kirken E. E. Golubinsky mener med rette at en av måtene for kristne å trenge inn i Kiev er ankomsten av varangianerne fra Norman-samfunnet i Konstantinopel, døpte skandinaver, til tjeneste for Kiev-prinsen. De skandinaviske varangerne hadde sin egen, godt opptråkkede av disse sjømennene, en sjøvei til

Konstantinopel, som av en eller annen grunn i to århundrer i vår vitenskapelige og populærlitteratur har blitt blandet med veien gjennom Øst-Europa. Nestor leder i sin tekst leseren fra Svartehavet oppover Dnepr og videre til Østersjøen, og påpeker at fra Varangia-Østersjøen er det mulig sjøveien, uten noe drag, å nå Roma og Konstantinopel. Historikere er fortsatt forvirret over den generelle tittelen på dette avsnittet; siden spørsmålet om varangianerne er direkte relatert til emnet vårt, vil jeg sitere teksten til Nestor:

"Vær veien fra Varangians til Gryky og fra Gryk Langs Dnepr og Dnepr vykh, dratt til Lovoti og langs Lovoti til Ilmer den store innsjøen, hvorfra elven Vlhov ville renne og renne inn i den store Nevo (Ladogahavet) og Ustyazhye Ustyazhye (baltiske og nordlige) ".

Denne delen av avsnittet beskriver reisen gjennom Øst-Europa fra Byzantium, «fra grekerne», til Skandinavia. Følgende er en beskrivelse av veien "fra varangianerne til grekerne":

"Og gå langs det havet til og med til Roma (veien rundt Europa), og fra Roma kommer du langs det samme havet til Caesaryugrad." (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years. S., 1916, s. 6.)

Ruten fra Varangians til grekerne er utpekt som den velkjente ruten for de skandinaviske flotiljene gjennom et enkelt vannrom (langs samme hav) fra Østersjøen og Nordsjøen gjennom kanalen, forbi Normandie, gjennom Gibraltar i Middelhavet til de normanniske besittelsene i Italia og til Konstantinopel, hvor normannerne tjenestegjorde i den keiserlige palassvakten. Disse varangianerne fra den bysantinske tjenesten adopterte naturlig nok kristendommen, kjente til en viss grad det greske språket. Vi kan være helt enig med EE Golubinsky i at det var fra disse Konstantinopel-varangianerne at de innleide lagene til Kiev-prinsene ble rekruttert: "Varangians i et veldig stort antall flyttet fra Konstantinopel til Kiev." (EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, bind I, første halvdel av bindet, s. 70.)

Krønikeskriveren tok seg av leserne sine og indikerte i det geografiske avsnittet ovenfor at det faktisk eksisterte på 900- og 1000-tallet. normannernes vei til Konstantinopel med en enkelt sjøvei forbi Italia og Afrika («Lotten til Hamov»).

Sannsynligvis var det nettopp disse, delvis bysantiniserte, varangianerne som Kiev-fyrstene sendte til Konstantinopel på diplomatiske oppdrag.

I den fyrste ambassaden til Igor i 944 var det "folk av russiske (russiske undersåtter) Khrstians", og under avleggelsen av eden av prinsen selv i Kiev, avla en del av troppen eden i kirken St. Elijah på Podol - "Muzi bo besha Varyazi og Kozar Khrst'yane". Kristendommen fremstår her ikke som den russiske troen, men som troen til innleide utlendinger ("varazi") eller den gresktalende befolkningen i Khazaria. I fremtiden vil vi gjentatte ganger se at konfrontasjonen av russisk hedenskap med bysantinsk kristendom er uløselig sammenvevd med temaet om motstand mot voldelige avdelinger av leiesoldater fra Varang. Utformingen av det hedenske panteonet i 980 ble umiddelbart innledet av varangianernes eksil fra Kiev av den unge prinsen Vladimir, beskrevet i kronikken samme år. "Etter å ha vist vei" til leiesoldatene som strevet for Bysants, informerte prinsen keiseren: "Se, gå til deg av herrene. Ikke bry dem i byen - hvis du gjør ondt i byen, så vel som i byen (i Kiev). og semo (til Russland) lar ikke en eneste. "(Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, s. 95.)

Den første hedenske handlingen beskrevet i kronikken var ofringen av en kristen ungdoms-Varangian til Perun. "Vær den samme Varyag t (ungdommens far) sendt fra Grk og drzhash i hemmelighet troen til Khrstiyansku". Varyag var, som vi kan se, en av de Normannerne i Konstantinopel som Golubinsky skrev om. Grunnen til at varangianerne bekjente den kristne tro på denne tiden i hemmelighet, vil vi finne ut av i fremtiden. Årsaken til misnøyen med vikingene var ikke at de var kristne, men at de «gjorde ondt». På samme måte lå årsaken til konfrontasjonen mellom hedendom og kristendom dypere, og de kristne varangerne var bare et spesialtilfelle.

Grunnlaget for frykten til Kiev-prinsene og deres varsomhet mot kristendommen var politikken til det bysantinske riket. For Russland, ispedd fredelige handelsbånd med militært press på Byzantium (av hensyn til de samme båndene), kan adopsjonen av kristendommen bety en ufrivillig vasalage, og styrkingen av kristendommen i Russland - en økning i antallet potensielle allierte av Russland. Ortodoks Byzantium (Sakharov AH Diplomacy of Ancient Russia, s. 273-275.) Derfor, i flere tiår av X-tallet. vi observerer i Russland en betydelig økning i hedenskap, som om bevisst motarbeidet den bysantinske kristendommen.

Det religiøse spørsmålet ble hevet til internasjonal politikk. Dette ble spesielt tydelig manifestert etter Igors felttog mot Bysants i 943 og inngåelsen av en traktat i 944, allerede under Igors enke Olgas regjeringstid (fra 945). Kronikktekstene sier ikke et ord om prestegodset, om de hedenske trollmennene i Russland og om deres handlinger på den tiden, men uten å ta hensyn til dette sosiale elementet, så godt beskrevet av de vestlige slaverne, vil det være vanskelig for oss å forstå mange hendelser. Olga begynte sin regjeringstid som en ivrig og nådeløs hedning, og adopterte senere kristendommen og ble en ivrig tilhenger av den nye troen.

I følge Suzdal Chronicle, kalt Tatishchev Chronicle of Bishop Simon. Olga favoriserte kristne og hadde til hensikt å bli døpt i Kiev, "men det var på ingen måte mulig å gjøre det mot henne uten ekstrem frykt fra folket. For dette rådet de henne til å dra til Konstantinopel, tilsynelatende for andre behov og bli døpt der."

For å løse spørsmålet om sted og tidspunkt for Olgas dåp, har vi bare russiske kilder: krønikefortellingen om Olga og «Til minne og lovsang til den russiske prins Volodimer», skrevet av Jacob Mnich på midten av 1000-tallet. Jacob Mnikh, en samtid av kronikeren Nikon, gjorde utstrakt bruk av kronikkdata (forskjellig i datoer fra Tale of Bygone Years). Han tilskriver dåpen av Olga til 955 ("I følge den hellige dåpen til B lever den salige prinsesse Olga i 15 år … og juli måned, den 11. dagen sommeren 6477." hele år, da dåpsdatoen er 955, hvis han omhyggelig telte antall måneder, så - 954. Vanligvis, med en slik telling, ble året for hendelsen ansett som det første året, da bør vi stoppe ved 955)

Kronikkdato - 6463 (955). Begge kildene snakker om Olgas dåp i Konstantinopel. Jacob har mye retorikk, men svært lite faktabevis. Kronikkhistorien er full av interessante, men slett ikke alltid pålitelige detaljer: Prinsessen adopterte kristendommen i selve Konstantinopel, «og tsaren er patriarken». Ved dåpen fikk Olga navnet Elena. En legendarisk detalj er at keiser Konstantin Porphyrogenitus, som beundret Olga, ønsket å gifte seg med henne: "Og ved dåpen av Cesars kall og si til henne:" Jeg vil synge til min kone. "Konstantin var gift på den tiden og en lignende forslag om å gjøre russisk Krønikelegenden fortsetter: Olga fortalte tsaren at siden han ble hennes gudfar, kunne han ikke lovlig gifte seg med henne. A. The Tale of Bygone Years, s. 70 - 71.)

Det er mulig at en slik fangstfrase ble uttalt av Konstantin, men selvfølgelig ved en annen anledning, siden Olgas tur til Konstantinopel ikke brakte diplomatisk suksess til noen av sidene, og Olga, som kom tilbake til Kiev, nektet å sende militærhjelp til grekerne, selv om hun hadde lovet det tidligere. Det var ved denne anledningen at keiserens ord kunne dukke opp. Dette er desto mer sannsynlig siden Olgas dåp i Konstantinopel ikke støttes av bysantinske kilder.

I Konstantinopel, det det russiske folket fryktet så mye - den bysantinske keiseren betraktet Olga den kristne, regenten av den russiske staten med en ung sønn, som sin vasal: tsaren "gi henne mange gaver … og la deg gå og ringe henne gråter døtrene." Hvis keiseren virkelig døpte den russiske prinsessen, ble hun allerede ved dette guddatteren hans, men i henhold til teksten i kronikken kalte han datteren hennes ikke i kirken, men i politisk forstand (Sakharov AIDiplomacy of Ancient Rus, s. 278. Jeg kan ikke være enig med forfatteren bare i at tittelen på keiserens datter «ekstremt forhøyet sekulær makt i Russland» (s. 279).) Vi kjenner mange eksempler i kronikken når ordet «far» ble brukt. i en føydal, hierarkisk forstand og en bror kalte sin bror "far", og anerkjente dermed hans overherredømme.

Historien om kronikken er ikke strukturert på en slik måte at Olga, etter å ha fullført sine affærer, forlot Konstantinopel på egen hånd; her er det indikert at keiseren lot henne gå, forpliktet henne til å sende militærhjelp og verdifulle varer, og minner henne om hennes vasallstatus som "datter". Olga ble skremt av situasjonen, hun var redd for å returnere til Russland som en forræder mot oldefars skikker og "datteren" til den greske kongen. Da hun kom til patriarken for å be ham om hans velsignelse til å forlate hjemmet ("be om velsignelser hjemme"), bekjente prinsessen sin frykt: "Mitt folk er jævler (hedninger) og sønnen min er en skitten ting, la Gud ta meg ut av alt ondt!" (Shakhmatov A. A. The Tale of Bygone Years, s. 71.)

Patriarken trøster prinsessen med en rekke bibelske eksempler på guddommelig hjelp til rettferdige mennesker, og lister kort navnene deres. Hvis vi tar hensyn til innholdet i disse legendene om bibelske karakterer, vil vi se at det i de fleste tilfeller er snakk om konfrontasjon mellom to forskjellige trosretninger. David, forfulgt av Saul og gjemmer seg i ørkenen og skogene, tiltrekker seg de lokale prestene til sin side. Daniel kjemper med prester av annen tro, ber til Gud, og løvene, som han ble kastet til for å bli fortært, slikker hendene hans. Tre ungdommer, som nektet å tilbe det gyldne hedenske avgud, ble kastet for å bli brent i «ildhulen», men engelen voktet dem, og de forble uskadd.

Alle disse eksemplene på guddommelig beskyttelse gitt av patriarken var ment å styrke ånden til prinsessen, som dro til et hedensk land, hvor avguder ble tilbedt, hvor prester av hedenske guder kunne kontrollere skjebnen til mennesker.

Kronikkhistorien om dåpen til prinsesse Olga ble skapt eller sterkt bearbeidet mye senere enn den gang hun sier: For det første er barnebarna hennes allerede nevnt her, som ikke kunne ha vært i 955, siden Svyatoslav, som ble født i 942., var da bare 13 år gammel. For det andre forvirrer forfatteren av historien keiserne Konstantin og John Tzimiskes (som regjerte mye senere). (Shakhmatov A. A.

Historien er kunstig satt inn i kronikken midt i de tomme årene 948-963, kun markert med tall, uten noen som helst hendelser. Det er umulig å stole på kronikkdatoen for Olgas tur til Konstantinopel, men i mellomtiden å forstå essensen av hendelsene som fant sted på midten av 1000-tallet, som gikk forut for opprettelsen av det hedenske pantheon i 980, datoen for prinsessens dåp er veldig viktig.

V. H. Tatishchev, basert på den avdøde Joachimov-krøniken, mente at prinsesse Olga ble døpt i 945 (Tatishchev V. H. Russian History. M., 1962, bind I, s. 106.)

Andre lærde på 1700-tallet begynte også å tvile på påliteligheten til datoen for "Tale of Bygone Years" og foreslo, basert på sammensetningen av Constantine "On Ceremonies", å akseptere 946, men dette vakte innvendinger samtidig og en annen dato ble foreslått - 956, nær kronikken. (Bulgar Eugene. Historisk søk om tiden for dåpen til den russiske storhertuginnen Olga. SPb., 1812, s. 73, 83, 99.)

Deretter, ved å beregne antall, måneder og ukedager (onsdag 9. september og søndag 18. oktober) for Olgas mottakelser og Konstantin Porphyrogenitus, ble datoen satt til 957.14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 102.)

For tiden har GG Litavrin, etter å ha studert historien til saken på nytt og revidert de bysantinske kildene, på en smart måte underbygget den en gang avviste datoen - 946 (Litavrin GG Om dateringen av Olgas ambassade til Konstantinopel. - History of the USSR, 1981, nr. 5, s. 180–183.)

Denne datoen kan støttes av en rekke andre hensyn. Når det gjelder stedet for Olgas dåp, bør man være enig med Golubinsky om at prinsessen ankom Konstantinopel allerede døpt og med sin prest (bekjenner?) Gregory, og ble døpt, ifølge forskeren, i Kiev. (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 77.)

Antagelig kan vi snakke om Chersonesos som stedet hvor prinsessen ble døpt på vei til Konstantinopel, men det er ingen data for dette.

På midten av 940-tallet faller således en hel haug med hendelser knyttet til både kristendom og hedenskap:

943. Igors felttog til Bysants. Mottar hyllest fra grekerne.

944. Traktat med Byzantium om "fornyelse av den gamle verden".

944-945. Polyudye Igor og hans drap av Drevlyanerne. Olgas hevn mot Drevlyanerne.

944/945. Kampanjen til Kiev-troppene til Drevlyanernes land. 946. Olgas reise til Konstantinopel, som faller sammen med at prinsessen adopterte kristendommen. (Datoene som er oppgitt er ikke nøyaktige nok. Så traktaten dateres tilbake til 944, og i annalene er den plassert under året 6453, det vil si 945.

Andre sang

Andre halvdel av eposet om Mikhail Potok forteller om en lang konfrontasjon mellom helten og hans kone etter at de forlot graven.

Siden heltinnen fortsatt er Marya Swan White, kan i hovedsak den andre delen av eposet bare være en fortsettelse av versjonen der Marya ikke dør som en varulvslange, men gjenoppstår som person.

Det er epos som bare består av den første sangen uten en fortsettelse (gamle russiske dikt …, s. 150; Onega-epos, bind II, s.100.), men det er epos som inkluderer episoder av bare den andre sangen (Onega epos, vol. II, s. 491-498.)

Grunnskjemaet til den andre kantoen er som følger: en utenlandsk tsar angriper Kiev; Mikhail blir slått av slaget, men "den vakre tsaren Ivan Okulevich" tar Marya med seg med hennes samtykke ("Jeg ringte, dro for å gifte seg med ham"). Kiev-helter nektet å hjelpe Mikhail: "Det er ikke en ære for oss, modig ros, vi følger en annens kone etter en kvinne …". Bekken reiser til Marya tre ganger, og hver gang drikker hun ham og forhekser ham. Ved to anledninger løslater heltene Mikhail. Sist gang ble han frigjort av Anastasia, søsteren til Ivan Okulevich, som Potok giftet seg med, og henrettet Mary Lebed Belaya. (Epos, s. 289-324.)

Som du kan se, er hovedsaken i denne sangen (som i den første) ikke i heltedådene. Overkjøringen til Kiev blir slått av en ukjent – «heltene skjedde ikke her hjemme»; Strømmen selv kjempet med en ukjent styrke "langt borte i det åpne feltet." Mikhails turer til byen til forføreren, den vakre tsaren Ivan Okulevich, og til hans kongelige palass forbløffer i en rekke versjoner med deres uberettigede fred: Bogatyren går uten en hær, snakker ikke med tsaren selv, truer ingenting, avslører ikke våpen; alt ender bare med møter med selveste Marya Lebeda Belaya. Når Marya, etter å ha drukket bogatyren tre ganger, spør sin nye ektemann: "Og du er et lite hode for Mikhails rom," svarer Ivan Okulevich henne ganske ridderlig: "Det er ikke en ære for meg, modig ros, men en søvnig takt. det er dødt for meg." Marya takler helten på sin egen måte. Den endelige represalien av Stream med Marya og kongen er avbildet utenfor virkeligheten - Stream, som alltid, uten en hær, er det ingen kamp, og seieren går til ham på prinsippet om bysantinske palasskupp.

En omfattende sang på mer enn 500 linjer er dedikert til den spente, om enn blottet for militær konkretitet, kampen til to krefter - hedenskap i personen til den nådeløse trollkvinnen Marya Swan Belaya og kristendommen i personen til Kiev-helten Mikhail Potok. Den vakre tsaren Ivan Okulovich er en inaktiv, nøytral person som ikke deltar i kampen. Kiev-heltene er Mikhails allierte bare i regimentkampsaker; de vil bevisst ikke gripe inn i forholdet hans til trollkvinnen Marya, og de er maktesløse til å ødelegge trolldommen hennes. Michaels sanne allierte er erkeengelen Michael eller St. Nicholas og tsarens søster Anastasia. Å dømme etter det faktum at på slutten av eposet, går Anastasia, i motsetning til Maria, uten trosforandring, med Mikhala «til Guds kirke», hvor de mottok «gylne kroner», var heltens allierte en kristen. Det er logisk å anta at hennes bror, den «vakre kongen», som ikke søkte å hugge av den søvnige, også ble døpt. Marya Lebed Belaya oppnår seier tre ganger takket være list og trolldom. Hun møter Potok med en sjarm av grønn vin med søvnig gift og forsikrer ham om at Ivan Okulevich er "heldig nok" til å være henne. hennes flatterende overtalelser blir for hver gang mer og mer poetiske og overbevisende. Å se helten ved de kongelige kamrene til Ivan Okulevich:

Mens hun skjenket en drink, var hun søvnig

Og vinen er grønn …

Hvordan kommer hun i nærheten her?

Og Michael lener seg lavt

- Og du, unge Mikhail Potok, sønn av Ivanovich!

– Den vakre tsaren Ivan Okulevich tok Silom bort

- Hvordan nunechka fortsatt var nå

- En dag med lite vann (varm, sommer) kan ikke være i live, – Og uten det uten rødt uten sol

- Og så er jeg uten deg, unge Mikhail Potok, sønn Ivanovich.

- Men jeg kan ikke, men jeg er fortsatt i live, - Men jeg kan ikke være i live, noe å spise eller drikke, - Nå var leppene dine triste, - Og du er i det store

- Og drikk av melankoli du av irritasjon

– Og nunechku er grønn vin som en sjarm.

For første gang begravde Marya en søvnig helt, som hadde drukket tre trollformler under overtalelse av en trollkvinne, i en grop som om han var død. Den salede hesten hans galopperte til Kiev, og vennene hans-heltene innså at problemer hadde skjedd. Hesten pekte dem ut stedet der Mikhail ble gravlagt, og de gravde ham opp, «og han sov der, ble full og ble full».

Det andre hekseri var sterkere enn det første: Marya, etter å ha drukket Mikhail igjen, gjorde ham til en "hvit, brennbar rullestein". Heltene dro for å redde en venn. På veien møtte de en gammel kalik, og alle heltene, forkledd som fotgjengerkaliker, ankom palasset til Ivan Okulevich, hvor Marya, uten å gi dem noe, sendte dem til mannen sin: "Ta kaliken til deg, mat, mate!" Kongen belønnet raust pilegrimene, noe som er ytterligere et bevis på hans kristendom. Den gamle Kalika, som viste seg å være Saint Nicholas (eller Michael the Archangel), bidro til å gjenopprette den menneskelige formen til Michael Stream, noe heltene ikke kunne gjøre.

Den tredje massakren av Marya var uvanlig: hun spikret til Stream, som hadde vært full av trylleformelen av søvnig drikking, "politimennene" var på veggen. Med fire spiker korsfestet trollkvinnen helten på festningsmuren; hun manglet den viktigste "hjertespikeren" for å endelig ta livet av ham. Denne merkelige massakren kunne ha vært inspirert av det visuelle bildet av ikonet til erkeengelen Mikael eller korsfestelsen av Kristus et sted på byportene (husk at St. Mikael var våpenskjoldet til Kiev) eller på portene til gårdsplassen til Prinsesse Olga i disse femten årene (946 - 961), da den ble åpnet, ikke skjult ennå, bekjente kristendommen. En slik korsfestelse av en kristen helt var den onde ironien til en "trollkvinne" - en "kjetter". Her, i eposet, dukker et nytt, lyst ansikt opp - tsarens søster Anastasia. Hun frigjør helten ved å ta jerntang fra smia. Så tar hun ham med ut av byen og forsyner ham med en hest og våpen. Da Marya Lebed Belaya så Mikhail kjøre opp til palasset i live, prøvde hun å drikke ham for fjerde gang. Og igjen dukker Mikhails frelser med det symbolske navnet Anastasia opp. Enten minner hun klagende ham på løftet hans om å gifte seg med henne, så forkaster hun resolutt gifttrolldommen:

Nastasya hørte prinsen, Åpnet et skråvindu, Hun ropte med en ynkelig stemme, - Å, du, Mikhail Potok, sønn av Ivanovich, - Å vite at du glemte budet ditt?!

Hvordan er det at Mikhailushka Potyk-på

Han løftet høyre hånd for sjarmen, Hvordan er dette Nastasya Okulevna

Og hun dyttet ham i armen -

Smelteformen fløy langt unna.

Den døpte helten er frelst. Han kuttet hodet av Marya og Ivan Okulevich og giftet seg i Guds kirke med sin frelser Anastasia. Plutselig viser det seg at «Mikhailushka falt for kongeriket her».

I hele den andre sangen fortsetter kristendommens motstand mot hedenskapen, men dette er ikke en åpen kamp, ikke en oppfordring til en ny tro, ikke bebreidelser mot den skitne serpentinrasen. Tre ganger vinner hedenskapet, og igjen vinner ikke med våpen, ikke med taler, men med trolldommen av grønn vin. Mikhailushka drakk ni staver med vin under besøkene til Marya, og hver gang etter det fant han seg hjelpeløs overfor kraften til hedensk hekseri.

Fortryllelsen av grønn vin i en rekke epos nevnes ikke bare i den delen av den andre sangen, der Marya, redder seg selv, bringer Michael en "forglemmelig drink" - helten begynte å drikke så snart et felles liv med " trollkvinne" begynner og fortsetter etter å ha forlatt graven:

Han gikk en tur og gjennom tsarenes tavernaer, Drikker vin og han er pengeløs, Gå i en sirkel og en halvsirkel, Hvor det er i et kvarter, men hvor det er i en halv bøtte, Og når den tid kommer, er han en hel bøtte.

Hele denne vinvidden går uten penger, som betaling for heroisk tjeneste, for vellykket levering av hyllest til prinsen. Gitt den kristne orienteringen til eposet, dets konfrontasjon med hedenskap, ofte uttrykt i en forsiktig allegorisk form, antydes det at eposet om Mikhail Potok (spesielt dets andre sang) er en fordømmelse av de hedenske høytidene, som ikke bare var en form. kommunikasjon og konsultasjon mellom prinsen og hans krigere, ikke bare i form av kompensasjon for marsjerende tap og skader, men også ved oppfyllelsen av et obligatorisk hedensk ritual som forble i Russland frem til 1500- og 1600-tallet. (se kapittel 13 nedenfor).

EV Anichkov hadde rett, som i sin bok "Paganism and Ancient Russia" viet tre hele kapitler til et slikt emne som "Feasts and games as the main subject of fordømmelse" av hedenskapen av kirkemennene. (Anichkov EV Paganism and old Russia. St. Petersburg, 1914, kap. VII, VIII, IX, s.155-224.) Vi kjenner veldig godt til de berømte høytidene til Vladimir Solen til Stolnokievsky. Både epos og kronikker snakker om disse høytidene, og bemerker at prinsen festet noen ganger i 8 dager på rad, "kalte sine egne bolyarer og posadniks og eldste over hele byen … og ropte en enorm mengde mennesker" (AA Shakhmatov, The Tale of Bygone Years, s. 158-159.), And The Praise of Jacob Mnich. Etter adopsjonen av kristendommen ble disse brede festlighetene tidsbestemt til å falle sammen med kirkens kalenderdatoer, men den hedenske essensen av festen forble og gjenspeiles i voldsomme stridigheter om den såkalte "kjøttspisingen". Faktum er at kirkereglene foreskrev faste på onsdager og fredager i hver uke, det vil si at de forbød hurtigmat på disse dagene. Kjøtt var den viktigste rituelle maten til hedningene, siden det var en del av ofrene som ble ofret til gudene. Fram til XX århundre. I russiske familier var den obligatoriske skikken til jul og påske å servere svinekjøtt (en skinke eller en hel gris) til bordet, siden det var en veldig gammel tradisjon som kom fra primitiv tid. I Russland i midten av XII århundre. forvirring oppsto - hva om kirkehøytiden faller på en fastedag? Å nekte kjøttet (tidligere rituelle) festmat innviet av den gamle skikken, eller å bryte forskriftene til presteskapet og de greske rigoristene, som forbød "karri"? Mange fyrster støttet åpenlyst deres hedenske antikke.

Før Russlands dåp var fyrstefester, som videreførte tradisjonen med vanlige stammeofringer og skatter, et viktig element i det offentlige liv. Og under konfrontasjonen mellom hedenskap og kristendom kunne de bli et mektig våpen i hendene på den hedenske troppen og presteskapet, siden høytider også var en form for møte med boyar dumaen til Kiev-prinsen.

Det er neppe riktig å tilskrive opprinnelsen til eposet om Mikhail Potok helt og holdent til Vladimirs epoke. Navnet på Vladimir er ikke alltid nevnt i eposet; ofte opptrer en viss navnløs "prins av hovedstaden i Kiev". Den første sangen om den felles begravelsen av Mikhail og Marya Likhodeevna skulle dateres til den relativt korte perioden da noen av russerne allerede hadde nektet de hedenske kremasjonene, men fortsatt fortsatte å begrave sin «frivillig» avdøde kone med den adelige gutten. kvaliteten på arkeologiske utgravninger tillater ikke å etablere, i alle tilfeller, parede begravelser er samtidige. Den andre ektefellen kunne begraves på nytt. For å gjøre dette var det nok å grave ut den "gule sanden" av haugen og demontere loggen "taket" av kammeret.) … Tre rikhauger med "bur" og parvise begravelser er datert: haug nr. 110 ved dirgem omkring 914 (her ble det funnet et sverd og et turiumhorn); haug nr. 36 - dirgem 927; haug nr. 61 (med segl med bildet av Jesus Kristus) - dirgem av 936. To hauger (med mynter på 896 og 914) inneholdt kun kvinnelige begravelser, som gitt tilstedeværelsen av et stort antall cenotafer på denne kirkegården, kan forklares som gravene til enker hvis ektemenn døde i felttogene. (Blifeld D. I. Langtidsminnesmerker …, s. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Som du kan se, er alle de sammenkoblede begravelsene, korrelert med hovedplottet til den første sangen, datert med mynter fra den første tredjedelen av det 10. århundre, det vil si historisk etter Igors tid, da en "katedralkirke" eksisterte i Kiev (hvor det også er lignende tømmerhuggede graver). Den andre sangen kunne ha oppstått litt senere, allerede under det forverrede forholdet mellom hedninger og kristne i Kiev-lagskretser. Christian Mikhail Potok er ikke lenger her den tredje gutten til Kiev-prinsen, som erobrer "språk fra andre trosretninger"; her er han avbildet som en ensom ridder som prøver å returnere sin heksekone, gift med ham i Guds kirke. Han er bare en rytter uten hær, uten følgesvenner, og den hedenske Marya Swan White er allerede en dronning, som bor i et palass og noen ganger til og med har kontroll over sin inerte ektemann.

Holdningen til andre krigere til Mikhail Potok er også interessant. Når det kommer til jakten på Marya, om å motarbeide den hedenske trollkvinnen, nekter kameratene å hjelpe Michael, de kjemper ikke mot Marya. De handler bare når deres militære hjelp er nødvendig for selve strømmen, i trøbbel. Men de er maktesløse mot trolldommen til Marya, de husker aldri Gud, de blir ikke døpt, de truer ikke de onde åndene som brakte kameraten deres i trøbbel - de er hedninger, selv om innflytelsen fra senere epos påvirket faktum at de ikke ble kalt brødre, men korsbrødre. Dette er den samme Svyatoslav-troppen, som den unge prinsen fortalte moren sin om at hun alle ville håne ham hvis han bestemte seg for å akseptere den kristne tro. Heltene lo også av Strømmen. Til syvende og sist blir Michael hjulpet enten av en kristen helgen eller av en kristen kvinne ved navn Anastasia.

Det er en funksjon til som indirekte kan indikere midten av X-tallet. I den andre sangen ber Marya Ivan Okulevich tre ganger om å kutte hodet av strømmen som ligger i en beruset drøm. Kanskje bør dette betraktes som en tilslørt bebreidelse av den hedenske Olga, som drakk Drevlyanerne på en begravelsesfest og beordret å drepe 5000 fulle gjester. Denne sangen, med hennes helter som ikke ønsker å forfølge hedningene, med bebreidelser om rituelle drap, og viktigst av alt, som viser faren som de obseriøst tilbudte sjarmene til grønn vin representerer, er rettet mot de fyrstelige høytidene, selv om festene i seg selv er ikke vist.

To sanger om den kristne Mikhail Potok, hvis handling finner sted i noen skoger bebodd av hedninger (polyudye), i Kiev og dens katedralkirke, deretter et sted i et annet rike, hvor en heks hentet fra skogene, som har blitt en dronning, styrer alt, - dette er en poetisk fortelling om begynnelsen av kristendommen i Russland i 9. - første halvdel av 1000-tallet. Den første kantoen er tydelig rettet mot slike rester av hedenskap blant nylig konverterte russiske kristne som felles begravelser (omtrent under Igors regjeringstid), og den andre kantoen advarer allegorisk, men veldig fargerikt, mot fortryllelsen av grønn vin, etter all sannsynlighet, refererer til hedenske rituelle høytider (kanskje, Svyatoslavs regjeringstid). Takket være eposene om Ivan Godinovich og Mikhail Potok, kjenner vi det muntlige arbeidet til to rivaliserende lag. Magiene fornyet de eldgamle hedenske mytene - "bespottere", kledde dem i en ny, nyfødt form for epos, og "Russland, som ble døpt slik," være, hovedsakelig hedninger) i ruinen av hedenske høytider, hvor, i tillegg til deres rituelle side, ble viktige statssaker bestemt: hvem av heltene og hvor skulle gå, hvem som får visse instruksjoner, hvor noe skjedde som krever umiddelbar inngripen. Fester ved prinsens bord "for alle bogatyrene til den hellige russiske" var en av de primære formene for møter i boyar dumaen, og deres fordømmelse av kristne fortsatte inntil prinsen selv og hans helter konverterte til den ortodokse troen. Så begynte kirken å prise høytidene til St. Vladimir på en flamboyant måte, tidsbestemt til å falle sammen med kirkelige høytider.