Materialistisk filosofi og sjelens liv etter døden

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Mennesker hvis kjære dør, stiller seg ofte spørsmålet - hva er en sjel? Finnes det i det hele tatt? En person står overfor en mangel på forståelse i henhold til hvilke lover sjelen lever. Jakten på bevis på sjelens eksistens begynner, innsamling av ulike opplysninger fra ulike kilder. Opplevelsen til våre forfedre viser at sjelen eksisterer, men vi kan ikke se den, røre den …? Disse motsetningene er ofte forvirrende.

Vi kan observere det ytre livet rundt oss ekspressivt og distinkt. Den er tilgjengelig for alle. For tiden foregår det en aktiv utvikling av vitenskapelig og objektiv kunnskap. Samtidig utvikler en person et ønske og et ønske om å lære mer om sjelen, drevet av eksempler på muligheten for dens eksistens. Og hvis vi på en eller annen måte vet noe om sjelen vår, så kan vi bare gjette om noen andres. Mye av det som angår sjelen er skjult. Sjelen er fra et annet område. Det er ikke nødvendig å føle sjelen, for å bestemme fargen. Og selv om det er noen parametere som noe kan bestemmes med (for eksempel metodene til synske), så er dette sekundært, uviktig og unødvendig … Du må vite noe helt annet om sjelen. Fordi Herren sa, "… Hvem av folket vet HVA som er i en person, bortsett fra den menneskelige ÅNDEN som bor i ham?"

Når vi tenker på oss selv, tenker vi ikke på fargen på sjelen vår, slik den blir sett av andre mennesker. Men når du kommuniserer, er det evnen til å FØLE den andre. Det er ikke klart hva slags følelse, men evnen til å føle er der. Jo mer utviklet en person er, jo mer moden han er, jo mer kan han forstå de forskjellige nyansene av særegenhetene til en annens sjel. Seere kan for eksempel si mye mer om andre enn gjennomsnittsmennesket. Herren åpenbarer for dem det som er utilgjengelig for det vanlige sinn. Det handler om oppfatningen av sjelen, når en sjel oppfatter den andre.

Og selv om vi sammenligner fødselen av et barn, som finner sted i smerte, i fødselsveer, og observerer død og smerte, så kan det trekkes en analogi her. Det vil si at kroppen ser ut til å føde en sjel som forlater kroppen. Faktisk, etter døden, stopper alt, akkurat som en kvinne etter fødsel.

Det er dette som er åpent for mennesket. Det vi ser, observerer og vet.

Men videre, tilsynelatende, ikke tilfeldig, gjemmer Gud seg lenger for oss, setter oss en hindring. Det er ting som alle kan vite, og det er kunnskap som krever en viss grad av modenhet. For eksempel blir ikke det som skjer i familielivet avslørt for barn, men avslørt i en viss alder. Så det er her. Kunnskap om sjelen blir gitt til en person når han eller hun vokser åndelig. Og de hellige, som virkelig har vokst til Kristi tidsalder, vet mye om sjelen. De vet og føler, men de søker ikke. Jeg er overbevist om at sjelens erkjennelsesvei, overbevisningen om at den virkelig er, ikke er veien til å lese, ikke studere spørsmålet på andres eksempler … DETTE ER MÅTEN TIL DIN EGEN VEKST.

Uansett hvor mye vi argumenterer om voksenlivet til et barn, kan han fortsatt ikke finne ut av denne informasjonen riktig. Hvis han blir voksen, vil han definitivt forstå. Så vi må strebe etter åndelig vekst. Da vil alt være klart for oss.

Hva skal en person som går gjennom et alvorlig psykologisk tapstraume, som ikke tidligere har tenkt på sjelen, gjøre? Hva kan du gi råd for å sikre, forstå, akseptere?

Det hender at folk går til tempelet, tenner lys, anser seg som medlemmer av kirken, men i sorg har de reaksjoner som ateister - vantro, murring, tvil om hans rettferdighet. Hva kan den kobles til?

Når vi mister våre kjære, står vi først og fremst overfor det absurde i situasjonen. Det absurde ligger i det faktum at vi ikke kan tro at personen ikke er mer … Vi kan ikke engang tenke at vi også en dag ikke vil være det. Dette passer ikke inn i våre sinn. Og det er umulig å forsone seg med denne absurditeten. Siden personen ikke var klar for dette, ikke tenkte på det før, blir det for ham en ekte og håndgripelig smerte.

Folk som går til templet, som har en filosofisk tankegang, som har tenkt på døden, som har hatt litt erfaring, de oppfatter vanligvis ikke tapet så smertefullt. De begynner å stille seg selv spørsmål, leter etter svar i seg selv … Og Herren åpenbarer seg for dem. Og den åpner seg…

Folk som er vant til å leve verdslige stereotyper, som er redde, ikke vil, ikke vet hvordan de skal tenke på åndelige ting, stopper ofte ved seremonien. Presten forstår at dette er sekundære ting, at du må tenke på sjelen, på bønn. Men de som ikke har kommet til denne kunnskapen, eller ennå ikke er klare, tar mer hensyn til den ytre siden, for dem blir seremonien viktigere. Men selve seremonien hjelper verken deres sjeler eller sjelene til de avdøde.

Det er viktig å merke seg at poenget ikke er hvor mange ganger man skal gå til tempelet, men hva en person vil oppdage i seg selv.

Hvorfor går en person til kirkegården hvis han ikke tror?

Det er faktisk overholdelse av alle tradisjoner, menneskelige normer, skikker. Vanligvis blir vantro holdt fanget av den menneskelige orden. Det som er allment akseptert. Men som regel er dette mennesker som ikke har sin egen indre kjerne. Faktisk, hvis en person går til en grav og ikke vet hvorfor han skal dit, følger han noen mønstre. Hvis han ikke går, vil han bli fordømt … Ja, hvorfor gå til kirkegården for noen som ikke tror på sjelens oppstandelse? Og han tror ikke på selve sjelen! Mange sier at det er så akseptert, men man vet aldri hva annet som er akseptert at en person ikke presterer! Det er for eksempel vanlig å gå i kirken på søndager. Det er akseptert i 2000 år å bekjenne synder. Og det er vanlig å be i mange årtusener. Men dette gjøres ikke av alle! Men tradisjonen med å gå på kirkegården følges av alle. Fordi dette ikke krever indre innsats over seg selv, trenger man ikke endre seg selv. Paradokset er at folk likevel går til kirkegården, og et sted på et underbevisst nivå tror de at det er noe i dette. Og likevel fornekter de troen.

Ofte er en person redd for Kirken som organisasjon. En person har ikke noe imot å snakke om et høyere sinn, men ønsker ikke noe engasjement.

Tross alt, hvis du kommer til kirken, må du følge visse regler, adlyde noen åndelige lover, endre livet ditt i samsvar med disse lovene. Noen mennesker er virkelig redde for dette. De ønsker ikke å endre atferdsnormene sine. De er redde for å endre mening om seg selv, sine vaner. Å forandre seg selv, å lete etter sine synder er veldig vanskelig, smertefullt og ubehagelig. Nå er en person så oppslukt av det ytre livets mas at han legger vekt på sitt åndelige liv til et minimum. Det er veldig lite krefter igjen å se innenfor.

Dette er valget til hver person.

Når det ikke er noen tro, når det ikke er noen bekreftelse på tilstedeværelsen av en sjel i materialitet, når det ikke er noen erfaring, begynner en person å tenke over drømmene sine, følge råd fra andre. Han begynner å lide enda mer, faller inn i et kaos av tanker og usikkerhet. Hva kan du anbefale i dette tilfellet?

Når det skjer noen kritiske hendelser for oss, da står vi ved et veiskille. Det er forskjellige måter å tenke på. Du må bestemme deg for hvilken vei du skal ta. Og når en person tydelig står overfor et valg, "tro - ikke tro" eller "HVA skal tro", blir dette valget veldig kritisk. Vi er redde for å gjøre feil. Vi ønsker en presis definisjon av hvordan det er riktig. Men det er ingen eksakt og bestemt kunnskap for øyeblikket.

Det er viktig her:

YDmykhet.

Slik at det som allerede er åpent, kunnskapen som er - å akseptere. Lider at du ikke vet mer. Hvis en person krever åpenbar kunnskap for å roe seg helt ned, kan dette kravet føre til enda mer alvorlige konsekvenser og lidelse.

Derfor taler kristendommen om ydmykhet. Det vi har er å sette pris på. En person vil sette pris på, han vil bli belønnet mer. Som Herren sa: "Den som har, skal det gis og det skal bli mange, men fra den som ikke har, skal også det han har, bli tatt bort." Det er veldig viktig å akseptere det som allerede er åpent og ikke be om mer.

IKKE DINE YTRE TANKER, IKKE TRO PÅ TOMME.

En person står også overfor et valg om hva han skal tro. Tro at det er en sjel og den er udødelig; eller at etter døden tar alt slutt og det er ingenting annet. Tomhet. Dette er også tro. Tro på tomhet. Jeg ønsker å demonstrere dette med et eksempel. Det er mange tall på tallaksen, opp til brøktall, det er utallige tall av dem. En person, for å representere disse tallene, må tenke, tegne dem i fantasien. Og det er null. Han er alene. Og det er ingen grunn til å tenke på det og reflektere over det. Dette er denne tomheten.

Jeg kan anbefale folk som ikke tror på sjelens eksistens, som ikke har nok styrke til å tro at sjelen er udødelig, i alle fall å ikke tro på den andre, som sier at alt tar slutt. Du kan ikke la denne andre troen ta over. Ikke tro på tomhet. Dette vil forverre situasjonen betydelig.

Over 70 år med materialistisk filosofi har vi blitt vant til visse dommer. Det er materie, og det er dens egenskaper. Egenskaper er sekundære. Materien i seg selv er viktig, som man ofte tror. Derfor behandler vi egenskaper som noe lettere. Men faktisk er situasjonen annerledes. Du kan illustrere dette med et eksempel fra fysikk:

Det er materielle gjenstander. Men det som rett og slett kalles funksjoner som ikke har noen selvstendig mening, i religion bærer disse funksjonene liv i seg selv. De er ikke mindre ekte enn materielle objekter. I religion kalles de engler.

Og derfor er forholdet helt annerledes. Disse funksjonene, englene, er ikke mindre virkelige enn fysiske objekter.

Det følger av dette at sjelen er mye nærmere englene enn noen materielle objekter. Sjelen kan ikke måles, observeres, men vi ser dens handling.

Temaet for fenomener som oppstår i det jordiske livet, beskrevet i ortodoks litteratur, temaet klinisk død, temaet livet etter døden … - kan dette henge sammen med sjelens spørsmål? Tross alt skjer det ofte at etter slike hendelser som har skjedd med en person, blir han internt forvandlet, begynner å tro og tviler ikke?

Ja, selvfølgelig, det er et fenomen. Det er mange historier, samlet fra forskjellige kilder, om seriøs forskning på dette problemet. Det er mange verk om klinisk død, om sjelens utgang fra kroppen, når en person ser seg selv utenfra.

Men vi kjenner ikke til mange historier. Fordi folk selv, som regel, er stille om noen fenomenale ting som skjedde med dem, siden dette er en veldig personlig opplevelse som bare forblir hos dem.

Men hvis vi setter oss som mål å samle informasjon, for å finne ut hva som skjer etter døden, vil vi selvfølgelig finne mye bekreftelse på dette. Et svært alvorlig bevis på sannheten av erfaringene kan betraktes som det faktum at mange mennesker som har opplevd klinisk død, åndelig sett kommer til det punktet at de ikke lenger kan leve på den gamle måten, går til kirken, de er ikke så bekymret for det verdslige som før. Dette er eksempler på at alt dette ikke er fantasi.

Hvis vi snakker om sjelen, lurer du noen ganger på hvordan en persons utseende endrer seg fra hans mentale og åndelige tilstand. Vi vil alltid skille en ond person fra en god. Det indre gjenspeiles alltid i det ytre. Og en person som var ond, som så omvendte seg, begynte å engasjere seg i rettferdige aktiviteter, ble snill, og utseendet hans endret seg samtidig. Er ikke dette et bevis på sammenhengen mellom sjel og kropp? Endrer ikke hjernen utseende?

Ja, bare jeg vil kalle det begrunnelse, ikke bevis

De samme hellige fedrene, slike individer som Serafim av Sarov, Sergius av Radonezh, Kirill Belozersky, de var veldig kritiske og uavhengige mennesker, som ikke ga etter for mengden, med en kritisk måte å tenke på, edru … De tvilte ikke, de var sikre på at det fantes en sjel.

Ja, selvfølgelig trodde de ikke bare på det, men visste også. Men for mange vantro er ikke dette avgjørende bevis.

Hvis en person ønsker å bli overbevist, prøver han å forstå, å forstå. Hvis han ikke vil, så uansett hvor mye du beviser det for ham, "dekket han for ørene", lukket øynene. Du kan ikke vise eller forklare ham noe. Døden er en slags stimulans som får deg til å tenke og åpne øynene for virkeligheten. Spesielt åndelig virkelighet. Og personen vil ikke, men du vil ikke gå noe sted.

Men hvis en person slår av visse av følelsene sine og ikke vil lede dem til rett sted, kan ingenting forklares. Som professor ved Moskva teologiske akademi A. I. Osipov liker å gi et eksempel, "prøv å forklare en blind person hvordan rosa eller gul ser ut," du kan ikke bevise noe for ham.

Hvordan kan man tro på det livet hvis det er umulig å forklare med hvilke lover det skjer, fra vår oppfatning og forståelse? Det vil si at alle prøver å overføre noen egenskaper ved dette livet til det livet.

Jeg har allerede sagt at sjelens liv følger andre lover. Hvis vi går tilbake til fysikken, så er det et elektrisk felt, det er et magnetfelt. Lovene er forskjellige, men ikke desto mindre er de relatert til hverandre. Det elektriske feltet genererer statiske partikler. Og når disse partiklene beveger seg, oppstår det et magnetfelt. Og så viser det seg at magnetfeltet ikke bare oppstår når partiklene beveger seg, men også eksisterer uten partikler. Dette er forskjellige, men beslektede verdener. Og det er umulig å nøyaktig forklare egenskapene til en annen verden mens du er i denne.

Sjelens liv etter døden er blitt beskrevet av mange forfattere. Det er også en viss vitenskapelig beskrivelse. Men i forskjellige kulturer kan vi observere forskjellen i disse beskrivelsene. Og selv innenfor samme kultur, spesielt ortodoksi, er det en forskjell i beskrivelsen av forskjellige hellige fedre. I utgangspunktet er dette forskjeller i detaljer, men ikke desto mindre er alle disse ideene delvis forskjellige. Det dukker opp tvil … Fristelsen til å si at alt dette er fiksjon.

Hver kultur har sine egne forskjeller og egenskaper. Det gir ingen mening å fokusere på disse detaljene og forskjellene, siden dette er et spesifikt syn på en person som prøver å "formidle" noe til oss.

Jeg vil gjerne nevne som et eksempel ordene til Andrey Kuraev, som sier at jødedommen og kristendommen på en utrolig måte skiller seg fra andre trosretninger og religioner. Delen om sjelens eksistens etter døden er lite utviklet i dem. Vi vet knapt hva som skjer etter døden.

I kristendommen, i evangeliet, er det bare én historie om den rike mannen og Lasarus. Men det er verdt å være oppmerksom på det faktum at etter Kristi oppstandelse, da han allerede hadde gått gjennom mye, og det så ut til at han kunne fortelle folk mye (han var tross alt til stede blant dem i førti dager), han sa praktisk talt ikke noe. Herren selv sa ikke noe! Mange legender har overlevd til i dag, og nesten ingenting om livet etter døden. Det betyr at vi IKKE TRENGER det. Herren selv satte grenser. Det er som om han forteller oss: «Du går ikke dit, du trenger det ikke, du er babyer. Hvis du blir voksen, vil du finne det ut."

Hvis du forteller et barn om et hav som han aldri har sett, for ham kan en dam med frosker i hagen virke som et hav. Tross alt, hvis han aldri har sett, så kan han ikke vite sikkert. Her skrus fantasien på og du kan finne på hva som helst. Men før barnet selv ser havet, vil det ikke forstå all sjarmen, uansett hvor hardt de prøver å forklare det for ham.

Det viktigste her er TILLITEN.

Du må lære deg å stole på. Ikke prøv å forestille deg og fantaser deg selv, hvordan det vil være der - bra eller dårlig. Lev dette livet. Det blir bra der også hvis denne har levd godt. Det viktigste å alltid huske er at overgangen til et annet liv egentlig er en hemmelighet.

I kirken kommer alt ikke ned på ideen om livet etter døden, men for å hjelpe. Hvis du kan gjøre noe for den avdøde, gjør det. Ifølge evangeliet er det en viss sammenheng mellom livet som er her og livet som er der. Hvis du bodde her på en guddommelig måte, så blir det bra der.

Hva kan vi gjøre for sjelen til den som har dratt til en annen verden?

Her, i det virkelige liv, utfylle livet hans. Gjør noe for ham. Og denne hjelpen vil gjenspeiles i livet hans der. Hvis det for den avdødes skyld gjøres nestekjærlighet, barmhjertighet, så er det som om han gjorde det selv, i dette livet. Det vil bli belønnet til ham. Du kan ta nattverd, for en kjærs skyld som har gått, forandre deg selv, gå til Gud. Sjelene til kjære er forbundet med våre sjeler.

Jeg ønsker å illustrere dette med et eksempel fra fysikk. To minste partikler som var i interaksjon, etter separasjon, fortsetter å oppføre seg som en del av en enkelt virkelighet. Uansett hvor langt fra hverandre, oppfører de seg på samme måte, mens de endrer seg, i forhold til hverandre, selv om det ikke er utveksling av informasjon mellom dem.

Abbed Vladimir (Maslov)