Ortodoksiens autoritet før revolusjonen

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Det overveldende flertallet av innbyggerne i det russiske imperiet er bønder. I dag prøver de å si at det russiske imperiet er et slags "ideal" for spiritualitet. Men bøndene selv, som ble behandlet som storfe, er klare bevis på nettopp denne "åndelighet".

Interessant nok, til tross for massenes uvitenhet, har holdningen til kirken alltid vært veldig skeptisk, og i tilfelle av populære opptøyer, for eksempel Razin eller Pugachev, så vel som ganske enkelt bondeopptøyer, som ofte skjedde, fikk kirken det også.. Pop har tilsynelatende alltid vært assosiert med staten, siden bonden bokstavelig talt ble tvunget til å tilbe.

Dessuten begynte det med selve "dåpen", da folk bokstavelig talt ble drevet av makt, og de som nektet, ble erklært "fiender" av prins Vladimir. Så oppsto en unik situasjon da kirken ble en stat i en stat. Hordeperioden bare forsterket denne posisjonen, siden kirkemennene hadde merkelapper, og derfor kalte folk til lojalitet. Etiketten fra khanen sa tydelig at:

"Den som spotter russernes tro eller sverger på den, vil ikke be om unnskyldning på noen måte, men vil dø en ond død."

Det er tydelig at prestene ikke hadde noen fordommer i maktspørsmål, og det mest typiske eksemplet er overgangen fra tsarisme til en provisorisk regjering. Denne artikkelen avslører fullt ut essensen av forholdet til myndighetene og "hengivenheten" til ROC.

Men i dette tilfellet vil jeg likevel snakke om holdningen til prester. Det er klart at denne holdningen ikke kunne gjenspeiles med alle "fargene", siden det fantes lover som straffet for slike aktiviteter. Åpenbart spilte de samme lovene mot kirken, fordi de nettopp ble "skapt til å tro", og derfor, med en slik tilnærming, var det vanskelig å regne med en oppriktig tilknytning til kirken. De regnet forresten ikke med henne. Hver bonde ble overvåket for å sørge for at han besøkte religiøse bygninger og stod på tjenesten så lenge det var nødvendig.

Den virkelige situasjonen er ikke lett å beskrive. Du kan bare samle noen bilder og minner. For eksempel er Afanasyevs folkeeventyr av spesiell interesse, siden det er referanser til prester der. Forresten, folkelige (bonde-) eventyr og ting snakker nesten alltid om presten som en grådig person, som en fylliker, en kjeltring og en kjeltring. Pop er aldri en helt i ordets rette forstand.

Interessante tanker om denne saken ble uttrykt av kjente publisister som Belinsky, Pisarev, Herzen og Chernyshevsky. Trolig er Belinskys brev til Gogol det mest kjente i sitt slag. Et utdrag fra brevet:

"Ta en nærmere titt og du vil se at dette av natur er et dypt ateistisk folk. Det er fortsatt mye overtro i det, men det er ikke engang et spor av religiøsitet. Overtro går over med suksessen til sivilisasjonen, men en del av religiøsiteten kommer overens med det. Et levende eksempel er Frankrike, hvor det selv nå er mange oppriktige, fanatiske katolikker mellom opplyste og dannede mennesker, og hvor mange, etter å ha forlatt kristendommen, fortsatt hardnakket står for en slags Gud. Det russiske folket er ikke slik: mystisk opphøyelse er slett ikke i deres natur. Han har for mye mot denne sunne fornuften, klarheten og positiviteten i tankene: det er kanskje dette som utgjør enormiteten av hans historiske skjebner i fremtiden. Religiøsiteten slo ikke rot i ham selv for presteskapet, for flere individuelle, eksepsjonelle personligheter, kjennetegnet ved deres stille, kalde, asketiske kontemplasjon, beviser ingenting. Flertallet av våre presteskap har alltid vært preget av tykke mage, teologisk pedanteri og vill uvitenhet. Det er synd å anklage ham for religiøs intoleranse og fanatisme. Han kan snarere berømmes for eksemplarisk likegyldighet når det gjelder tro. Religiøsitet manifesterte seg i vårt land bare i skismatiske sekter, så motsatt i ånden til folkemassen og så ubetydelig i antall før den."

Det mest interessante er at mange av tankene fra brevet fullt ut kan tilskrives nåtiden, siden essensen til prester i Russland aldri har endret seg mye. Deres hovedprinsipp er avhengighet av staten, og deres hovedfunksjon er kontroll. Riktignok er det i dag et primitivt kontrollverktøy. Men tilsynelatende er det ikke noe spesielt valg.

Belinsky er selvfølgelig ateist, men de ortodokse hadde også interessante tanker. Selv storhertug Alexander Mikhailovich Romanov husket:

"Vi stoppet i Moskva for å bøye oss for det mirakuløse ikonet til den iberiske Guds mor og relikviene til Kreml-helgenene. Det iberiske kapellet, som var en gammel liten bygning, var overfylt med mennesker. Den tunge lukten av utallige stearinlys og den høye stemmen til diakonen som leste bønnen forstyrret i meg stemningen av bønn, som et mirakuløst ikon vanligvis bringer til besøkende. Det virket umulig for meg at Herren Gud kunne velge et slikt miljø for åpenbaringen av hellige mirakler til sine barn. Det var ikke noe virkelig kristent i hele gudstjenesten. Hun lignet heller på dyster hedenskap. I frykt for at jeg skulle bli straffet lot jeg som jeg ba, men jeg var sikker på at min Gud, guden av gullmarker, tette skoger og murrende fossefall, aldri ville besøke det iberiske kapellet

Så dro vi til Kreml og æret relikviene til helgenene som hadde hvilt i sølvskrin og pakket inn i gull og sølvduk. Jeg ønsker ikke å blasfeme og enda mindre fornærme følelsene til ortodokse troende. Jeg beskriver ganske enkelt denne episoden for å vise hvilket forferdelig inntrykk denne middelalderske ritualen etterlot i sjelen til en gutt som lette etter skjønnhet og kjærlighet i religionen. Siden dagen for mitt første besøk i Mother See og i løpet av de neste førti årene, har jeg kysset relikviene til Kreml-helgenene minst flere hundre ganger. Og hver gang opplevde jeg ikke bare religiøs ekstase, men opplevde den dypeste moralske lidelse. Nå som jeg har fylt sekstifem år, er jeg dypt overbevist om at du ikke kan ære Gud på den måten."

På imperiets tid var det forresten forbudt å ikke tro i det hele tatt, d.v.s. i noen folketelling var det rett og slett ikke noe begrep om «vantro». Det var ingen sekulære ekteskap, og overgangen fra en tro til en annen er en straffbar handling. Imidlertid er det en forbrytelse bare hvis overgangen fra ortodoksi til en annen tro. For eksempel var det ikke forbudt å konvertere en muslim eller en jøde til ortodoksi.

Og hvis tvert imot, sakene var annerledes. For eksempel, da sjøoffiser Alexander Voznitsyn i 1738 konverterte fra ortodoksi til jødedom, ble han offentlig brent etter ordre fra tsarina Anna Ioannovna.

I en senere periode var lover om religion aktuelle. Ikke så hardt, men likevel undertrykkende. Men siden 1905 har situasjonen endret seg. På den ene siden er det et "dekret om å styrke prinsippene for religiøs toleranse," og på den andre siden fortsatt støtte til ortodoksi på statlig nivå. Det vil si at til tross for den "religiøse toleransen", forble ortodoksien statsreligion, og noen av lovene om religion var fortsatt i kraft.

En av de mest kompetente personene, sjefsadvokaten for synoden, Konstantin Pobedonostsev, vitner perfekt om tilstanden til den ortodokse kulten:

«Våre presteskap underviser lite og sjelden; de tjener i kirken og oppfyller kravene. For mennesker som er analfabeter, eksisterer ikke Bibelen; det gjenstår en gudstjeneste og flere bønner, som, som blir overført fra foreldre til barn, fungerer som den eneste forbindelsen mellom et individ og kirken. Og det viser seg også i andre, avsidesliggende strøk at folket absolutt ikke forstår noe av gudstjenestens ord, eller engang i Fadervår, som ofte gjentas med utelatelser eller med tillegg som tar all mening fra ordene til bønn."

Etter 1905 forble "blasfemi"-lovene i kraft, og til og med disse:

"Oppdragelse av mindreårige i henhold til reglene for feil tro, som de skal tilhøre i henhold til fødselsforholdene"

Derfor er "religionsfriheten" allerede veldig tvilsom ble realisert. Forresten, Guds lov ble liggende igjen i skoler og andre utdanningsinstitusjoner. Men dette er religionens propaganda. Og «lærerne» der var prester.

Det er interessant, men hver elev i gymsalen på den tiden var forpliktet til å telle "skriftemålet og sakramentene" i form av et sertifikat. Artisten Evgeny Spassky husket:

«Å delta på alle gudstjenester i ens egen kirke var obligatorisk, ved inngangen til kirken satt en tilsynsmann og noterte at en disippel kom i et blad. Mangler én tjeneste uten god grunn, det vil si uten attest fra lege, noe som betyr at det om et kvartal vil være fire i oppførsel; mangler to - ring foreldrene, og tre - oppsigelse fra gymsalen. Og disse gudstjenestene var uendelige: Lørdag, søndag og hver helligdag hviler alle, men vi står og står lenge, siden presten vår var tyngende og tjente sakte og lenge."

På den tredje kongressen til den all-russiske lærerunionen i 1906 ble Guds lov fordømt. Det har blitt foreslått at denne opplæringen:

«Det forbereder ikke elevene på livet, men tærer på en kritisk holdning til virkeligheten, ødelegger personligheten, sår håpløshet og fortvilelse i egen styrke, lammer barnas moralske natur, vekker motvilje mot læring. Og slukker den nasjonale bevisstheten"

Det er interessant at ingen i dag tar hensyn til denne erfaringen, og faktisk prøver å "gjenta" tsarismens dumhet og uvitenhet.

Dessuten skrev den berømte læreren Vasily Desnitsky at poplæreren:

"I de fleste tilfeller var han en liten og ubetydelig skikkelse, som ikke inspirerte noen respekt for seg selv og sitt emne, ofte til og med utsatt for ondsinnet latterliggjøring. Og holdningen til Guds lov som et obligatorisk fag i skoleundervisningen fra elevenes side var ofte negativ.»

Interessant nok, til tross for at regjeringens støtte fortsatt var ganske kolossal (spesielt lønnen fra staten), kunne religion ikke lenger opprettholdes. Og derfor klaget prestene hele tiden over at de egentlig ikke var elsket.

Det er et typisk eksempel i et ortodoks magasin for 1915:

"På møter blir vi skjelt ut, når de møter oss spytter de, i et muntert selskap forteller de morsomme og uanstendige vitser om oss, og nylig begynte de å skildre oss i en usømmelig form i bilder og postkort … Om våre sognebarn, våre åndelige barn, sier jeg ikke lenger. De ser på oss veldig, veldig ofte som voldsomme fiender som bare tenker på hvordan de kan "rippe av" flere av dem og påføre dem materiell skade”(Pastor and flock, 1915, nr. 1, s. 24)

Dette er veldig likt hele historien til prester. Tross alt er det faktisk ingen fordel, og enda mer autoritet. Det er åpenbart at folk innser sine rettigheter kun i krisetider, og det er da man kan se tingenes virkelige tilstand.

Til og med den religiøse filosofen Sergei Bulgakov uttalte dette:

«Uansett hvor liten grunn det var til å tro på drømmer om et gudsbærende folk, kunne man likevel forvente at kirken, gjennom sine tusenår av eksistens, ville være i stand til å assosiere seg med folkesjelen og bli nødvendig og kjær for ham.. Men det viste seg at kirken ble eliminert uten kamp, som om hun ikke var kjær og ikke trengte folket, og dette skjedde i landsbyen enda lettere enn i byen. Det russiske folket viste seg plutselig å være ikke-kristne."

Bokstavelig talt rett etter februarhendelsene i 1917 skrev den franske ambassadøren Maurice Paleologue overrasket:

«Den store nasjonale handlingen ble utført uten Kirkens deltagelse. Ikke en eneste prest, ikke et eneste ikon, ikke en eneste bønn, ikke et eneste kors! Bare én sang: den fungerende "Marseillaise"

Det var han som skrev om massebegravelsen til "frihetens martyrer", da rundt 900 tusen mennesker samlet seg på Mars-feltet.

Dessuten skrev han også at det var bare noen få dager før:

«For bare noen dager siden kunne disse tusenvis av bønder, soldater, arbeidere, som jeg nå ser passere foran meg, ikke gå forbi det minste ikon på gaten uten å stoppe, ta av seg hetten og dekke brystene med det brede. korsets banner. Hva er kontrasten i dag?"

Interessant nok, etter avskaffelsen av "ortodoksiens forpliktelse", endret stemningen seg selv i den tsaristiske hæren. Den berømte hvite generalen Denikin, som ikke forrådte den ortodokse kulten, skrev i boken "Essays om russiske problemer":

"Fra de aller første dagene av revolusjonen stilnet stemmen til pastorene, og all deres deltakelse i troppenes liv opphørte. En episode kommer ufrivillig til meg, som var veldig karakteristisk for den daværende stemningen i det militære miljøet. Et av regimentene til 4. rifledivisjon bygde dyktig, kjærlig og med stor flid en leirkirke i nærheten av stillingene. De første ukene av revolusjonen … Demagog-løytnanten bestemte at kompaniet hans var dårlig plassert, og at templet var en fordom. Jeg satte et kompani i det uten tillatelse, og gravde en grøft i alteret for … Jeg er ikke overrasket over at det ble funnet en skurkoffiser i regimentet, at myndighetene ble terrorisert og holdt taus. Men hvorfor reagerte 2–3 tusen russisk-ortodokse mennesker, oppvokst i mystiske former for kult, likegyldig på slik vanhelligelse og vanhelligelse av helligdommen?

Og disse menneskene hadde ingenting med bolsjevikene å gjøre.

Situasjonen i hæren ble vitnet av presten for den 113. brigaden til statsmilitsen umiddelbart etter avskaffelsen av det "obligatoriske" besøket i kirken (umiddelbart etter hendelsene i februar, det vil si før oktoberrevolusjonen):

"I mars ble det umulig for presten å gå inn i kompaniene med samtaler, det gjensto bare å be i kirken. I stedet for 200-400 mennesker var det 3-10 personer fra Bogomolets

Det viser seg at det generelt ikke var noen religiøsitet. Og forestillingen til kirkemennene om at alt var perfekt, og så kom de ondskapsfulle "fiendene til det russiske folk" og skjøt alle prestene - er grunnløs. Kirken som instrument har vist sin fiasko. At hun i nesten 1000 år ikke klarte å oppriktig vinne over selv en viss del av befolkningen til sin side (da folk kjempet for sine interesser under borgerkrigen, var kirken aldri hoveddeltakeren, i beste fall et supplement til hvit hær).

Derfor er påstander om "eksklusivitet", "historisk betydning", og til og med en "spesiell rolle" - uholdbare. Ser man nøyaktig på historien, så er kirken som livegenskap, den samme «tradisjonen» og «åndelige bånd», verdig sin plass i historien og en tilsvarende vurdering.