Den forvirrede Askepott og gåten om høne Ryaba. Den skjulte betydningen av gamle eventyr

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

"Hva som ikke er skildret i dem, for ikke å nevne hovedideen til nesten alle disse historiene, det vil si triumfen av list rettet mot å oppnå et selvtjenende mål, i noen blir personifiserte opprørende ideer utført, som, for eksempel i eventyret" Sannhet og usannhet ", som beviser at" det er vanskelig å leve med sannheten i verden, hva sannheten er i dag! Du vil glede deg i Sibir for sannheten."

Vi er vant til å tenke på eventyr som enkle, lyse og snille historier for barn. Imidlertid kom mange eventyr fra folkesagn og fortellinger fylt med skumle, uanstendige og noen ganger helt vanvittige detaljer. Anews ønsker å dykke dypere inn i denne verden og fortelle om det sanne ansiktet til hjemlige og mest kjente verdenseventyr.

Hvordan ble Rødhette en kannibal? Hvorfor blir historien om nepedrevet spesialister gal? Og hva skjedde med samlingen av russiske bannehistorier?

Askepott er en prostituert, Rødhette er en kannibal

Mange kjente historiefortellere - brødrene Grimm, Charles Perrault - var for det første ikke forfattere, men samlere og kopierere av folkelegender. Og den kreative komponenten i aktiviteten deres besto hovedsakelig i det faktum at de "utjevnet" primærkildene, tilpasset ganske grusomme historier for barn. Dermed ble Brødrene Grimms eventyr utgitt syv ganger, og den første utgaven av 1812 ble av allmennheten ansett som helt uegnet for barnelesing.

Historiens skjebne er spesielt veiledende her. om Askepott … De tidligste prototypene av denne historien viser oss til det gamle Egypt, der Askepott dukker opp i form av jenta Fodoris, som blir kidnappet av pirater og solgt til slaveri. Der får eieren henne til å drive med prostitusjon, som hun kjøper vakre forgylte sandaler til.

En gang blir sandalen Fodoris kidnappet av en falk (som var den egyptiske guden Horus) og ført til farao, etterfulgt av forelskelse, prøving osv.

I boken til Giambattista Basile "A Tale of Fairy Tales" - den første samlingen av eventyrfolklore i europeisk litteraturhistorie - heter Askepott Zezolla. Hun tåler ikke bare ydmykelse, men kjemper med dem og bryter nakken til sin onde stemor med et brystlokk. Jentas barnepike, som rådet henne til en så radikal utvei, utnytter imidlertid situasjonen, får hennes enkefar til å bli forelsket i seg selv og tar med seg sine fem døtre til huset, noe som gjør Zezollas stilling fullstendig beklagelig. Så igjen kommer hjelp fra høyere makter, sakramentale sko, søk …

I 1697 skrev franskmannen Charles Perrault en kanonisk versjon – med en enkel konflikt, en god fe, en gresskarvogn og en krystallsko. Og, selvfølgelig, med den søteste mulige avslutningen - Askepott "fra bunnen av hjertet" tilgir de onde søstrene sine og, etter å ha blitt en dronning, utgir de dem som hoffadelsmenn.

Det ser ut til at her er det idyll – men her har brødrene Grimm skrapet sammen et mer gjennomførbart alternativ i søppelkassene til det tyske folk. Finalen fortjener spesiell oppmerksomhet, som har blitt en virkelig blodig fantasmagoria. Askepott-søstrene, som ønsket å klemme seg inn i en krystalltøffel, kuttet av deler av føttene deres: den ene er en tå, den andre er en hel hæl. Prinsen, av en eller annen grunn, merker ikke dette, men urettferdighet får ikke skje … duer, kurrende:

For å toppe det, hakker moralens fjærkledde voktere ut øynene til Askepotts søstre.

Andre ekstravagante primærkilder inkluderer "Tornerose"spilt inn av Basile. Der ble også en skjønnhet ved navn Thalia forbannet med et spindelstikk, hvorpå prinsessen sovnet uten å våkne. Den utrøstelige kongefaren forlot henne i et lite hus i skogen. År senere gikk en annen konge forbi, gikk inn i huset og så Tornerose. Uten å bli byttet mot kyss, flyttet han Talia til sengs og utnyttet situasjonen så å si fullt ut. Samtidig våknet ikke jenta, men den fornøyde prinsen dro.

Skjønnheten fødte imidlertid ni måneder senere tvillinger - en sønn ved navn Solen og en datter Luna. Det var de som vekket Talia: gutten, på leting etter morens bryst, begynte å suge fingeren hennes og sugde ved et uhell en forgiftet torn.

Den uheldige faren kom tilbake etter noen år - utelukkende av et ønske om å ha det bra igjen. Han fant imidlertid avkom i huset og kunne ikke komme seg ut. Deretter måtte elskerne ordne sine personlige liv, samtidig løse problemet med den første kona til hovedpersonen, som viste seg å være en kannibal.

Hva, under disse omstendighetene, gjenstår å forvente fra "Rødhette"? En jente, en bestemor, et intelligent rovdyr - en virkelig eksplosiv blanding. Selv i den kanoniske versjonen av brødrene Grimm, med en god avslutning, ser alt ganske ut som en knaker: tømmerhoggerne som går forbi hører en lyd, dreper en ulv, kutter magen hans og tar ut den levende bestemoren og barnebarnet derfra.

Alvorlig folkekunst er spesielt subtil her. All deres iver ville ikke ha hjulpet de modige tømmerhoggerne - fra ulvens mage kunne de bare få Rødhette. Fordi bestemoren … var i magen til jenta selv.

I følge plottet til de fleste versjoner av legenden dreper en ulv en gammel kvinne, tilbereder mat fra kroppen hennes og en drink fra blodet hennes, kler seg i klærne til en bestemor og ligger i sengen hennes. Når jenta kommer, inviterer ulven henne til å spise. Huskatten prøver å advare jenta om at hun spiser restene av bestemoren, men skurken kaster tresko på katten og dreper henne.

Så inviterer ulven jenta til å kle av seg og legge seg ved siden av ham, og kaste klærne på bålet. Hun gjør nettopp det – ja, da er det sakramentale spørsmål om store øyne og tenner.

Galnepe og apokalyptisk Ryaba-høne

Alt dette gjelder naturligvis også for vår eventyrfolklore. Som eksempel kan vi nevne eventyret om Snøjomfruen, der en barnløs gammel mann og en gammel kvinne skulpturerer en figur av snø som har blitt til en vakker levende datter.

I den berømte versjonen føler jenta seg flott om vinteren, men om våren blir hun trist og smelter til slutt poetisk, går inn i skogen med vennene sine og hopper over bålet.

Det russiske folket produserte imidlertid en annen, langt fra så poetisk versjon. I den opplevde ikke Snegurushka-jenta noen spesielle problemer om våren, og da hun gikk inn i skogen med vennene sine, kom hun ikke til å smelte - tvert imot, hun stappet alle i beltet og plukket opp en full kurv med bær. Venninnene var tydeligvis ikke fornøyd med slikt velvære - og de drepte Snegurushka uten noe triks.

Jentas kropp ble begravd under en busk og festet med en kvist, og den gamle mannen og kjerringa ble fortalt at datteren deres var tapt. Dessverre for jentene laget en kjøpmann en pipe av busken de lette etter, og i stedet for de vanlige lydene begynte pipen å synge om det som hadde skjedd.

Som et resultat kom den til landsbyen Snegurushki, hvor en av de skyldige ble tilbudt å blåse i et rør. Hun nektet, og i håp om å få slutt på anklagene, knuste hun instrumentet på bakken. Imidlertid dukket Snegurushka opp fra det ødelagte røret, og fortalte om forbrytelsen allerede a cappella og i prosa. Med de skyldige i de beste folklore tradisjoner ble ikke mandler - de sendte dem "til skogen for dyr å spise."

Det faktum at originalene til russiske folkeeventyr langt fra alltid var "comme il faut" er bevist av reaksjonen fra den offisielle sensuren på det sentrale husarbeidet i dette området - boken "Folk Russian Tales" av litteraturkritikeren og historikeren Alexander Afanasyev.

I 1870 mottok den første utgaven følgende anmeldelse:

Hvordan endte de opp med å trekke kålroten? Dette spørsmålet er besvart av den siste linjen i historien:

Hva skjuler disse linjene? Hemmeligheten bak evig liv eller en forklaring på hvorfor en hund fortsatt trenger et femte ben? Svaret er også ukjent for spesialister. Journalist Valery Panyushkin skriver: «Hemmeligheten til det femte beinet er ukjent. Jeg spurte folklorister. Det vet de heller ikke. Noen ganger virker det for meg at Arkhangelsk-bestemoren (eller bestefaren), som for mer enn hundre år siden fortalte forskeren Kharitonov sin unike og uforklarlige versjon av historien om nepe, rett og slett var full eller åpenlyst hånet byens eksentriske med briller, som skrev seriøst ned eventyr som selv barn ikke lytter oppmerksomt til.

Situasjonen med et annet russisk kulteventyr er ikke mindre rart - "Ryaba kylling" … Den moderne teksten i seg selv reiser spørsmål fra mange lesere og fagfolk:

Hvorfor er et enkelt egg bedre enn et gyllent? Hvorfor var bestefaren og kvinnen opprørt over at egget knuste, selv om de selv prøvde å knekke det? Her skjuler det seg kanskje et symbol på at lysten på luksus korrumperer? Eller er dødsmotivet utspilt?

Det er interessant at læreren Konstantin Ushinsky, som kompilerte denne teksten, fokuserte den på barn og konkluderte, etter hans mening, en mening "tilgjengelig og forståelig" for dem.

Det merkelige i situasjonen forsterkes ved å se på historiens originale. Der fører et knust egg til en lang rekke ulykker. I milde utgaver blir landsbyboerne bare opprørt, gråter og lager rot. I harde brenner hytta ut, bestemoren dør i ilden, barnebarnet henger seg av sorg, den desperate tjeneren kaster kirkeklokkene fra klokketårnet, og presten som ser dette i vanvidd river de hellige bøkene, treffer dørkarmen og dør. Noen steder brenner hele landsbyen ned. Det er også alternativer der handlingen når dyreverdenen - spesielt en bjørn biter av sin egen hale, så nå har bjørner praktisk talt ingen hale.

Slutten på disse historiene er nesten den samme - "dette er hva som skjer fra et enkelt knust egg."

Etter en slik overraskelse på merkeligheten til den moderne versjonen av "Ryaba Chicken" er ikke lenger nødvendig. Snarere oppstår spørsmålet - hvorfor bestemte professor Ushinsky seg fra et slikt eventyr for å lage en "tilgjengelig og forståelig" melding for de minste? Vel, kanskje svaret på det vil tillate deg å komme nærmere å avdekke det evige mysteriet til den russiske sjelen.

Matte og pornografi

I sin forskning samlet Alexander Afanasyev og hans assistenter mange eventyr - noen av dem, kanskje, til og med Ushinsky ville ikke ha våget å tilpasse seg barn. Slike historier hadde ingenting å håpe på å dra gjennom den keiserlige sensuren, så forskeren kompilerte en samling med tittelen "Russiske folkeeventyr ikke på trykk" og sendte den i all hemmelighet til Europa. I 1872 ble mange av tekstene inkludert i samlingen publisert i Genève uten navnet på kompilatoren under tittelen "Russian cherished tales".

I Russland ble historier som inneholder eksplisitt pornografi, uanstendigheter og latterliggjøring av religion først publisert i 1991. Fra en samling eventyr med de veltalende titlene "My ass", "Sowing xy … c" eller "Like a dog" gjør vi oppmerksom på en av de mest anstendige kalt "The Wife of the Blind":

De slaviske navnene er selvfølgelig også basert på slaviske røtter. Ved å lese kronikkene kommer historikere ofte over navn med røtter -verden-, -svyato-, -slav-, -rad-, -stani-, -vyache-, -volod-, -mir-, -kjærlighet-, -neg- og andre… Siden de fleste av dem brukes av oss i hverdagen, forstår vi derfor betydningen av eldgamle navn på nivået av medfødt intuisjon. For eksempel betyr Lyudmila "kjære for mennesker", og Bogdan betyr "gitt av Gud". Det er merkelig at slike navnebror fortsatt er bevart blant forskjellige slaviske folk. For eksempel, i landene i Vest-Europa er navnet Voislav populært (hyl + ære = strålende kriger), mens vår russiske navigatør og geograf på 1800-tallet Rimsky-Korsakov bar navnet Kriger.

Men det var også noen preferanser i tradisjonene til navn i forskjellige slaviske territorier. For russiske mennesker ble navn med røttene -volod- og -vlad- foretrukket, som Vsevolod og Vladimir. Men serbere foretrekker navn med roten -mil-: Milava, Milos, Milica, Milodukh, Milodan.

Tradisjoner for fyrstenavn

Et barn som dukket opp i en fyrstefamilie, og navnet skulle vært valgt utelukkende vellydende. Derfor kjenner vi gamle herskere med tradisjonelt "prestisjefylte" og "positive" navn: i kronikkene møter vi Vladimir, Vsevolod, Yaroslav, Vyacheslav. Tradisjoner foreskrev også at arvingene til det regjerende dynastiet skulle bruke en felles rot i navn. For eksempel ble sønnene til prinsen av Novgorod og Kiev Yaroslav den vise kalt Izyaslav, Svyatoslav, Vyacheslav.

Men hans barnebarn og sønn av Kiev-prinsen Izyaslav Svyatopolk, selv om han ikke arvet det fyrstelige navnet (de sier at han var uekte), glemte han ikke å ta hensyn til den "arvelige høye roten" i navnene til barna hans, og de fikk navnene Sbyslav, Izyaslav, Predslav, Yaroslav, Mstislav og Bryachislav.

Så sterkt er ønsket gjennom navnene om å erklære sine rettigheter til Kiev-tronen! Tross alt, opprinnelig fungerte navnet som et etternavn.

En annen merkelig tradisjon som har overlevd til i dag er kontinuiteten til navn i samme familie. Å navngi en baby etter en bestefar eller bestemor er ikke bare en hyllest til forfedre, men også ekko av den eldgamle troen på evnen til å transmigrere sjeler. De ønsket barnet bare lykke, derfor kalte de ham ved navnet til en slektning, og trodde at alle de gode egenskapene til forfaren ville bli gitt videre til representanten for den nye generasjonen.

Hvordan beskytte et barn med et navn

Både i Russland og i mange andre kulturer ble det ansett som obligatorisk å gi flere navn til et barn på en gang. Logikken er enkel: hos mennesker brukes ett navn mens resten forblir hemmelig. Følgelig kjenner ikke onde krefter ham og kan ikke skade ham. Men noen ganger ble ønsket om å villede ånder noe merkelig etter moderne standarder. Så babyen kan kalles Nelyub, Nekras, Gryaznoy, Ghoul, Besson, Nevzor.

Det vil si at barnet fikk et navn til ære for en feil, selv om det i virkeligheten kanskje ikke har det. Det virket for de gamle slaverne at skadelige enheter ikke ville kontakte en så "bortskjemt" person. Filologer har til og med en betegnelse på slike navn - forebyggende. Over tid ble etternavn dannet fra dem, og nå kan du møte Nekrasovs, Bessonovs og Gryaznovs. Så et slikt etternavn er ikke en indikator på forfedrenes underlegenhet, men en slags amulett.

Et annet alternativ for å vise onde ånder at denne babyen ikke bør berøres, er å late som om barnet ikke tilhører denne klan-stammen. De nyfødte fikk navnene Foundling, Priemysh, Nayden, Nezhdan, Nenash. Dermed mente foreldrene at uvennlige krefter som ble satt ut på en falsk sti ikke ville være i stand til å gjøre noe vondt med barnet. Interessant nok ville moderne fedre og mødre bruke slike metoder for beskyttelse mot det onde øyet og skade?

En spesiell plass i den slaviske navneboken ble okkupert av navn avledet fra totemdyr. I gamle tider ble det antatt at en baby med et slikt navn ville absorbere dydene til stammens skytshelgen, fordi ville dyr i deres konsepter hadde mystiske evner. Så bjørnen har alltid vært assosiert med enestående styrke, ulven var utstyrt med smidighet, mot og hengivenhet til kamerater. Og til og med en hare kunne "gi" navn til barn, fordi han var et symbol på fart, oppfinnsomhet og fruktbarhet. Et annet argument for navn-totemet var troen på at et rovdyr ikke angriper en baby som er «av samme blod som ham». Så selv nå i Serbia kan du finne en person med navnet Vuk (Ulv).

Deretter ble slike navn tatt som grunnlag for mange vanlige russiske etternavn: Volkovs, Medverevs, Zaitsevs, Vorobievs, Lisitsyn, Barsukovs, Solovievs, etc.

I motsetning til navneamulettene liker slaverne fortsatt å bruke navn som gjenspeiler de positive egenskapene til en person: Radmila (omsorgsfull og søt), Rada (glede, lykke), Slobodan (fri, gir frihet), Tikhomir (stille og fredelig), Yasna (klart). Foreldre som kaller barna sine på denne måten håper nok at barna deres vokser opp akkurat slik.

Et kallenavn er et tegn på personlighet

Hvis nå tilstedeværelsen av et kallenavn vanligvis er noe støtende, så var det blant de gamle slaverne ingen spesiell forskjell mellom et navn og et kallenavn. Mellomnavnet, som indikerer en viss personlighet til eieren, ble vanligvis gitt etter hvert som barnet vokste og ble brukt på lik linje med navnet ved fødselen.

Det hadde en spesiell betydning: med kallenavnet var det lett å forstå hva slags person vi snakker om, hvilke karaktertrekk eller utseende han har. For eksempel, i historien er det mange prinser som heter Vsevolod. Men når annalene sier om Vsevolod det store reiret, blir det umiddelbart klart at dette er den store Vladimir-herskeren, sønnen til Yuri Dolgoruky (en utmerket kriger, "samler av land"), som hadde åtte sønner og fire døtre. Wise, Bogolyubsky, Prophetic, Krasno Solnyshko, Grozny, Nevsky, Donskoy, etc. - alle disse er modige og staselige kallenavn til de gamle russiske prinsene.

Imidlertid var det heller ikke slike "tappere" kallenavn. For eksempel kan en slem baby senere bli kalt Prokud, en lubben baby - Kvashnya, med talevansker - Shevkun, og et barn med et stort hode kan godt bli Golovan for livet. Tro ikke at adelige prinser unngikk støtende kallenavn. Så tsar Vasily II ble kalt mørket - på slutten av livet måtte han kjempe hardt om makten med en annen Vasily - Kosy. Og Ivan III, ifølge historikeren Karamzin, ble kalt Tormentor av folket.

Ofte indikerte et kallenavn et yrke. For eksempel var bestefar Shchukar fra Mikhail Sholokhovs historie sannsynligvis en fisker. Krysskarpe, brasme, steinbit er andre kallenavn.

Hvorfor Dobrynya ikke nødvendigvis er snill, og andre trekk ved slaviske navn

I gammel russisk litteratur var det vanlig å bruke både fulle navn og deres diminutive versjoner. Eventyr der hovedpersonene heter Dobrynya Nikitich og Alyosha Popovich kan være et slående eksempel. Navnet Dobrynya er ganske sannsynlig dannet fra det gamle russiske Dobroslav og betyr ikke i det hele tatt søtt og varmt, som du kanskje tror, men sterkt og sunt. Mange navn i kort form har kommet ned til den moderne navneboken. For eksempel Boris (Borislav), Putyata (Putimir), Tverdilo (Tverdislav), Ratsha (Ratibor).

Et annet trekk ved slaviske navn er refleksjonen i navnet til situasjonen der babyen ble født. Så det vanlige etternavnet Tretyak kom fra et navn som betyr at denne babyen var den tredje for foreldrene. Og navn som Frost eller Yarets kunne fortelle i hvilket vær barnet ble født.

Hvordan ankomsten av en ny religion påvirket slavenes nominelle tradisjoner

Integrering i europeisk kultur, som skjedde med fremkomsten av kristendommen, førte til endringer i navnemoten. Så mange greske, hebraiske og romerske navn har blitt utbredt. Vasily, Yuri (George), Alexander, Peter og andre navn ble populære.

Noen fant en russisk oversettelse - den greske Photinia ble forvandlet til "jordens lys" - Svetlana. Nå av de gamle slaviske navnene er det bare noen som oftest brukes, og for det meste er disse navnene på fyrster. Og alt fordi den slaviske navneboken ble erstattet av den hellige Tsesles - den ortodokse kalenderen, der hver dag i året er dedikert til minnet om denne eller den helgen. Derfor kom bare navnene på de kanoniserte slaviske herskerne dit.