Fremtidens guder: Religioner blir født, vokser og dør

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Før Muhammed, før Jesus, før Buddha, var det Zarathustra. For rundt 3500 år siden, i bronsealderen i Iran, så han en visjon om den ene Høyeste Gud. Tusen år senere ble zoroastrianismen, verdens første store monoteistiske religion, den offisielle troen til det mektige persiske riket, med millioner av tilhengere som besøkte dets brennende templer. Etter ytterligere tusen år kollapset imperiet, og tilhengerne av Zarathustra ble forfulgt og adopterte den nye troen til sine erobrere - islam.

Og i dag, selv 1500 år senere, er zoroastrianismen en døende tro, dens hellige flamme blir tilbedt av svært få mennesker.

Vi tar det for gitt at religioner fødes, vokser og dør – men vi er også merkelig blinde for denne virkeligheten. Når noen prøver å skape en ny religion, blir den ofte avvist som en sekt. Når vi anerkjenner en religion, behandler vi dens lære og tradisjoner som evige og hellige. Og når en religion dør, blir den en myte, og dens krav på hellig sannhet tørker ut. Fortellinger om de egyptiske, greske og norrøne panteonene regnes nå som legender snarere enn hellige skrifter.

Selv de dominerende religionene i dag har kontinuerlig utviklet seg gjennom historien. Tidlig kristendom, for eksempel, holdt seg til ganske forskjellige synspunkter: gamle dokumenter inneholder informasjon om Jesu familieliv og bevis på Judas edle opprinnelse. Det tok den kristne kirken tre århundrer å forene seg rundt skriftens kanon, og i 1054 gikk den i oppløsning i de østlige ortodokse og katolske kirkene. Siden den gang har kristendommen fortsatt å vokse og gå i oppløsning i stadig mer fragmenterte grupper, fra stille kvekere til pinsevenner som bruker slanger under gudstjenester.

Hvis du tror at din religion har nådd den absolutte sannheten, kan du avvise til og med ideen om at den vil endre seg. Men hvis historien gir et slags referansepunkt, sier den: uansett hvor dyp troen vår er i dag, vil de mest sannsynlig, over tid, gå over til etterkommere, forvandles – eller rett og slett forsvinne.

Hvis religioner har endret seg så mye i fortiden, hvordan kan de endre seg i fremtiden? Er det noen grunn til å tro at troen på guder og guddommer vil forsvinne fullstendig? Og vil nye former for tilbedelse dukke opp etter hvert som vår sivilisasjon og dens teknologier blir mer sofistikerte?

For å svare på disse spørsmålene er det greit å starte med et utgangspunkt: Hvorfor har vi noen religion i det hele tatt?

Grunn til å tro

Et beryktet svar kommer fra Voltaire, den franske polymaten fra 1700-tallet, som skrev: "Hvis Gud ikke fantes, burde han vært oppfunnet." Fordi Voltaire var en voldsom kritiker av organisert religion, blir dette sitatet ofte sitert med et snev av kynisme. Men faktisk var uttalelsen helt oppriktig. Voltaire hevdet at tro på Gud er avgjørende for samfunnets funksjon, til tross for at han ikke godkjente kirkens monopol på denne troen.

Mange moderne religionsforskere er enige i dette. Den brede ideen om at delt tro tjener samfunnets behov er kjent som det funksjonalistiske synet på religion. Det er mange funksjonalistiske hypoteser, fra ideen om at religion er «folkets opium» brukt av de mektige for å kontrollere de fattige, til antakelsen om at tro støtter den abstrakte intellektualismen som er nødvendig for vitenskap og jus. Temaet sosial samhørighet gjentas ofte: religion forener samfunnet, som deretter kan danne et jaktparti, bygge et tempel eller støtte et politisk parti.

Dvelende tro er «det langsiktige produktet av ekstremt komplekst kulturelt press, seleksjon og evolusjonære prosesser», skriver Connor Wood fra Center for Mind and Culture i Boston på det religiøse referansenettstedet Patheos, hvor han blogger om det vitenskapelige studiet av religion. Nye religiøse bevegelser blir født hele tiden, men de fleste av dem er kortvarige. De må konkurrere med andre religioner om sognebarn og overleve under potensielt fiendtlige sosiale og politiske forhold.

I følge dette argumentet bør enhver eksisterende religion tilby konkrete fordeler til sine tilhengere. Kristendommen var for eksempel bare en av mange religiøse bevegelser som dukket opp (og for det meste forsvant) under Romerriket. Ifølge Wood skilte den seg ut for ideen om å ta vare på de syke - noe som betyr at flere kristne overlevde sykdomsutbrudd enn hedenske romere. Islam tiltrakk seg også i utgangspunktet tilhengere, og la vekt på ære, ydmykhet og barmhjertighet – egenskaper som ikke var karakteristiske for det urolige Arabia på 700-tallet.

Gitt dette vil man anta at religion vil tjene den funksjonen den spiller i et bestemt samfunn - eller, som Voltaire ville sagt, forskjellige samfunn vil komme opp med spesifikke guder de trenger. Motsatt vil man forvente at lignende samfunn har lignende religioner, selv om de utviklet seg isolert. Og det er noen bevis på dette - selv om når det kommer til religion, er det alltid unntak fra enhver regel.

For eksempel har jeger-samlere en tendens til å tro at alle gjenstander - dyr, planter eller mineraler - har overnaturlige egenskaper (animisme) og at verden er tilført overnaturlige krefter (animatisme). De trenger å bli forstått og respektert, og menneskelig moral er vanligvis ikke avgjørende. Dette verdensbildet gir mening for grupper som er for små til å trenge abstrakte oppførselskoder, men som trenger å kjenne omgivelsene sine ned til minste detalj. (Unntak: Shinto, en eldgammel animistisk religion som fortsatt er utbredt i det hypermoderne Japan.)

I den andre enden av spekteret er velstående vestlige samfunn i det minste nominelt lojale mot religioner der en hensynsfull, allmektig gud setter og noen ganger håndhever åndelige regler: Yahweh, Kristus og Allah. Psykolog Ara Norenzayan hevder at det var troen på disse "store gudene" som tillot dannelsen av samfunn bestående av et stort antall fremmede. Spørsmålet om tro er årsak eller virkning har nylig blitt et diskusjonstema, men som et resultat lar delt tro mennesker (relativt) sameksistere fredelig. Når vi vet at den store Gud våker over oss, oppfører vi oss ordentlig.

I dag er mange samfunn enorme og multikulturelle: tilhengere av mange trosretninger sameksisterer med hverandre og med et økende antall mennesker som sier at de ikke har noen religion i det hele tatt. Vi adlyder lovene skapt og håndhevet av regjeringer, ikke Gud. Skolen skiller seg aktivt fra kirken, og vitenskapen gir verktøyene for å forstå og forme verden.

Med alt dette i bakhodet forsterkes forestillingen om at religionens fremtid er at den ikke har noen fremtid.

Tenk deg at det ikke finnes noe paradis

Kraftige intellektuelle og politiske strømninger har strebet etter dette siden begynnelsen av det tjuende århundre. Sosiologer har hevdet at den vitenskapelige marsjen fører til "vantro" i samfunnet: det kreves ikke lenger overnaturlige svar på viktige spørsmål. Kommunistiske stater som Sovjet-Russland og Kina gjorde ateisme til sin statspolitikk og godkjente ikke engang private religiøse uttrykk. I 1968 sa den eminente sosiologen Peter Berger til New York Times at «i det 21. århundre vil religiøse troende bare forbli i små sekter som vil forene seg for å motarbeide verdens sekulære kultur».

Nå som vi er inne i det 21. århundre, forblir Bergers blikk et symbol på tro for mange sekularister – selv om Berger selv fornektet det på 1990-tallet. Hans etterfølgere er oppmuntret av forskning som viser at i mange land erklærer flere og flere mennesker at de ikke tilhører noen religion. Dette er tydeligst i velstående og stabile land som Sverige og Japan, men mer overraskende i Latin-Amerika og den arabiske verden. Selv i USA, som lenge har vært et bemerkelsesverdig unntak fra aksiomet om at rikere land er mer sekulære, vokser antallet "ikke-religiøse" raskt. I 2018 US General Social Survey ble elementet "ingen av religionene" det mest populære elementet, og fortrengte evangeliske kristne.

Til tross for dette forsvinner ikke religion globalt – i hvert fall når det gjelder antall. I 2015 modellerte Pew Research Center fremtiden til verdens store religioner basert på demografi, migrasjons- og konverteringsdata. I motsetning til prognoser om en kraftig nedgang i religiøsitet, spådde han en moderat økning i antall troende, fra 84 % av verdens befolkning i dag til 87 % i 2050. Antallet muslimer vil øke og utjevnes med kristne, mens antallet mennesker som ikke er tilknyttet noen religion vil avta litt.

Moderne samfunn er flerkulturelle, med mange forskjellige religioner som lever side om side.

Pew-modellen handlet om «det sekulariserte Vesten og den raskt voksende resten av verden». Religiøsiteten vil fortsette å øke på økonomisk og sosialt usikre steder, som store deler av Afrika sør for Sahara, og avta der det er stabilitet. Dette er på grunn av de underliggende psykologiske og nevrologiske faktorene for tro. Når livet er vanskelig, når motgang oppstår, ser det ut til at religion gir psykologisk (og noen ganger praktisk) støtte. Mennesker som er direkte berørt av jordskjelvet i 2011 i Christchurch, New Zealand, har blitt betydelig mer religiøse enn andre New Zealandere som har blitt mindre religiøse, ifølge en landemerkestudie. Du bør også være forsiktig når du tolker hva folk mener med kombinasjonen «ingen religion». De er kanskje ikke interessert i organisert religion, men det betyr ikke at de er militante ateister.

I 1994 klassifiserte sosiologen Grace Davy folk etter om de tilhører en bestemt religiøs gruppe og/eller tror på en bestemt religiøs posisjon. Tradisjonelt både tilhører og tror en religiøs person, men ateister heller ikke. Det er også de som tilhører en religiøs gruppe, men som ikke tror - foreldre som går i kirken for å finne plass på en religiøs skole for et barn, for eksempel. Og til slutt, det er de som tror på noe, men ikke tilhører noen gruppe.

Forskning viser at de to siste gruppene er ganske betydelige. Understanding Unbelief Project ved University of Kent i Storbritannia gjennomfører en treårig studie i seks land blant de som sier de ikke tror på Guds eksistens ("ateister") og de som tror at det er umulig å vite sikkert om Guds eksistens ("agnostikere"). Foreløpige resultater publisert i mai 2019 rapporterte at svært få ikke-troende faktisk kategoriserer seg selv i disse kategoriene.

Dessuten er omtrent tre fjerdedeler av ateister og ni av ti agnostikere villige til å tro på eksistensen av overnaturlige fenomener, inkludert alt fra astrologi til overnaturlige vesener og liv etter døden. Ikke-troende «viser stort mangfold både innenfor og mellom ulike land. Følgelig er det så mange måter å være ikke-troende på," konkluderer rapporten, inkludert spesielt uttrykket fra datingsider "troende, men ikke religiøs". Som mange klisjeer er den forankret i sannhet. Men hva betyr det egentlig?

De gamle gudenes retur

I 2005 skrev Linda Woodhead Spiritual Revolution, der hun beskrev en intensiv studie av troen i den britiske byen Kendal. Woodhead og hennes medforfatter fant ut at folk raskt vender seg bort fra organisert religion med dens behov for å passe inn i tingenes etablerte orden, med et ønske om å understreke og utvikle en følelse av hvem de er. De konkluderte med at hvis urbane kristne kirker ikke aksepterte dette skiftet, ville disse menighetene bli irrelevante, og praksisen med selvstyre ville bli hovedinnsatsen i den «åndelige revolusjonen».

I dag sier Woodhead at en revolusjon har funnet sted - og ikke bare i Kendal. Den organiserte religionen i Storbritannia svekkes. "Religioner lykkes og har alltid lykkes når de er subjektivt overbevisende - når du føler at Gud hjelper deg," sier Woodhead, nå professor i religionssosiologi ved Lancaster University.

I fattigere samfunn er det mulig å be om lykke til eller stabile jobber. «Velstandsevangeliet» er sentralt i flere av Amerikas megakirker, hvis menigheter ofte domineres av økonomisk usikre menigheter. Men hvis dine grunnleggende behov er godt dekket, er det mer sannsynlig at du søker oppfyllelse og mening. Tradisjonell religion klarer ikke å håndtere dette, spesielt når dens doktriner kolliderer med moralske overbevisninger som dukker opp i det sekulære samfunnet – for eksempel når det gjelder likestilling.

Som et resultat begynner folk å finne opp sine egne religioner.

Hvordan ser disse religionene ut? En tilnærming er velg-og-miks synkretisme. Mange religioner har synkretiske elementer, selv om de over tid assimilerer seg og blir usynlige. Kirkelige høytider som jul og påske, for eksempel, har arkaiske hedenske elementer, mens den daglige praksisen til mange mennesker i Kina inkluderer en blanding av mahayana-buddhisme, taoisme og konfucianisme. Forvirring er oftere sett i relativt unge religioner som wudisme eller rastafarianisme.

Alternativet er å omdirigere strømmen. Nye religiøse bevegelser søker ofte å bevare de sentrale prinsippene i den gamle religionen, og fjerne aspekter som så kvelende eller gammeldagse ut. I Vesten prøvde humanister å gjenskape religiøse motiver: det var forsøk på å omskrive Bibelen uten noen overnaturlige elementer, oppfordringer til bygging av "ateistiske templer" dedikert til kontemplasjon. Og «Søndagsmøte» søker å gjenskape atmosfæren til en livlig gudstjeneste uten å vende seg til Gud. Men uten de dype røttene til tradisjonelle religioner, gjør de ikke mye: Søndagsmøtet, etter en innledende rask vekst, sliter nå med å holde seg flytende.

Men Woodhead tror religionene som kan dukke opp fra den nåværende uroen vil ha dypere røtter. Den første generasjonen åndelige revolusjonære, som ble myndige på 1960- og 1970-tallet, hadde et optimistisk og universalistisk verdensbilde, og hentet gjerne inspirasjon fra religioner rundt om i verden. Barnebarna deres vokser imidlertid opp i en verden med geopolitiske spenninger og sosioøkonomiske problemer, de ville vende tilbake til enklere tider. "Det er en overgang fra global universalitet til lokale identiteter," sier Woodhead. "Det er veldig viktig at dette er gudene deres, og ikke bare fiktive."

I europeisk sammenheng skaper dette grunnlaget for en gjenoppliving av interessen for hedenskap. Fornyelse av halvglemte "innfødte" tradisjoner gjør det mulig å uttrykke moderne problemer samtidig som tidens patina bevares. I hedenskap er guddommer mer som ubestemte krefter enn antropomorfe guder. Dette lar folk fokusere på det de føler med uten å måtte tro på overnaturlige guddommer.

For eksempel på Island har den lille, men raskt voksende Asatru-religionen ingen spesifikk doktrine, med unntak av noen primordiale feiringer av gammelnorsk skikker og mytologi, men er aktivt involvert i sosiale og miljømessige spørsmål. Lignende bevegelser eksisterer over hele Europa, slik som druidene i Storbritannia. De er ikke alle liberale. Noen er motivert av et ønske om å gå tilbake til det de anser som konservative «tradisjonelle» verdier, noe som i noen tilfeller fører til sammenstøt.

Så langt er dette en nisjeaktivitet, som ofte viser seg å være et symbolspill, snarere enn en oppriktig åndelig praksis. Men over tid kan de utvikle seg til mer sjelfulle og sammenhengende trossystemer: Woodhead siterer adopsjonen av Rodnoverie - en konservativ og patriarkalsk hedensk tro basert på gjenskapte tro og tradisjoner fra de gamle slaverne - i det tidligere Sovjetunionen som en potensiell modell for framtid.

Dermed er «mennesker uten religion» stort sett ikke ateister eller til og med sekularister, men en blanding av «apatister» – mennesker som rett og slett ikke bryr seg om religion – og de som holder seg til den såkalte «uorganiserte religionen». Verdensreligioner vil sannsynligvis vedvare og utvikle seg i overskuelig fremtid, men mot slutten av dette århundret kan vi se fremveksten av relativt små religioner som konkurrerer med disse gruppene. Men hvis store guder og delte religioner er nøklene til sosial samhørighet, hva skjer uten dem?

Én nasjon for Mammon

Et mulig svar er at vi bare fortsetter å leve. En vellykket økonomi, en god regjering, en anstendig utdanning og effektiv rettsstat kan sikre at vi lever lykkelig uten noen religiøse rammer. Faktisk er noen av samfunnene med det største antallet ikke-troende noen av de tryggeste og mest harmoniske på jorden.

Imidlertid forblir følgende spørsmål uløst: er de ikke-religiøse fordi de har sterke sekulære institusjoner, eller hjalp mangelen på religiøsitet dem til å oppnå sosial stabilitet? Religiøse ledere sier at selv sekulære institusjoner har religiøse røtter: sivile rettssystemer bringer for eksempel inn i loven ideer om rettferdighet som er basert på sosiale normer etablert av religioner. Andre, som de «nye ateistene», hevder at religion i hovedsak er overtro og at å forlate den vil tillate samfunn å forbedre seg. Connor Wood er ikke så sikker på dette. Han argumenterer for at et sterkt og stabilt samfunn som Sverige er ekstremt komplekst og dyrt i form av arbeidskraft, penger og energi – og det kan bli ustabilt selv på kort sikt. "Etter min mening er det veldig tydelig at vi går inn i en periode med ikke-lineære endringer i sosiale systemer," sier han. "Den vestlige konsensus om kombinasjonen av markedskapitalisme og demokrati bør ikke tas for gitt."

Dette er et problem, siden denne kombinasjonen radikalt har endret det sosiale miljøet sammenlignet med det verdensreligionene utviklet seg i – og til en viss grad fortrengt dem.

"Jeg ville være forsiktig med å kalle kapitalismen en religion, men det er religiøse elementer i mange av dens institusjoner, som på alle områder av menneskelig institusjonsliv," sier Wood. "Markedets 'usynlige hånd' ser ut til å være en nesten overnaturlig enhet."

Finansielle børser, som er rituelle handelsaktiviteter, ser også ut til å være templer for Mammon. Faktisk foreslår religioner, selv utdødde, svært passende metaforer for mange av de mindre løsbare trekkene i moderne liv.

En pseudo-religiøs sosial orden kan fungere godt i tider med ro. Men når samfunnskontrakten er i sømmene – på grunn av identitetspolitikk, kulturkriger eller økonomisk ustabilitet – ser konsekvensene, ifølge Wood, ut slik vi ser dem i dag: en økning i antall tilhengere av autoritært styre i flere land. Han siterer forskning som viser at folk ignorerer nivået av autoritarisme til de føler en forringelse av sosiale normer.

"Dette mennesket ser seg rundt og sier at vi er uenige i hvordan vi bør oppføre oss," sier Wood. "Og vi trenger en autoritet til å si det." Dette tyder på at politikere ofte går hånd i hånd med religiøse fundamentalister: hindunasjonalister i India, for eksempel, eller kristne evangelikale i USA. Det er en kraftig kombinasjon for troende og alarmerende for sekularister: kan noe bygge bro over gapet mellom dem?

Husk avgrunnen

Kanskje kan en av de store religionene endre seg nok til å vinne tilbake et betydelig antall ikke-troende. Det er til og med en slik presedens: På 1700-tallet var kristendommen i USA i en vanskelig posisjon, den ble kjedelig og formell. En ny vakt av omreisende ild- og svovelpredikanter har med suksess styrket troen, og satt tonen i århundrer fremover - en begivenhet kjent som de store oppvåkningene.

Det er ikke vanskelig å trekke paralleller med i dag, men Woodhead er skeptisk til at kristendommen eller andre verdensreligioner vil klare å gjenopprette den tapte grunn. Kristne var en gang grunnleggerne av biblioteker og universiteter, men de fungerer ikke lenger som nøkkelleverandører av intellektuelle produkter. Sosial endring undergraver religionenes institusjonelle grunnlag: tidligere i år advarte pave Frans om at hvis den katolske kirke ikke anerkjenner sin historie med mannsdominans og seksuelle overgrep, risikerer den å bli et «museum». Og påstanden om at mennesket er skaperverkets krone undergraves av den økende følelsen av at mennesker ikke er så viktige i den store sammenhengen.

Er det mulig at en ny religion vil dukke opp for å fylle tomrommet? Igjen er Woodhead skeptisk til dette. "Fra et historisk perspektiv er religioners fremvekst eller fall påvirket av politisk støtte," sier hun. "Alle religioner er forbigående med mindre de mottar støtte fra imperier." Zoroastrianismen ble hjulpet av at den ble akseptert av de persiske dynastiene, vendepunktet for kristendommen kom da den ble akseptert av Romerriket. I det sekulære Vesten vil det neppe bli gitt slik støtte, med mulig unntak av USA.

Men i dag er det en annen mulig kilde til støtte: Internett.

Nettbevegelser får tilhengerskare på en måte som var utenkelig tidligere. Silicon Valley-mantraet "Beveg deg raskt og endre" har blitt universelt for mange teknologer og plutokrater. #MeToo startet som en hashtag av sinne og solidaritet, men nå tar støttespillerne til orde for reelle endringer i langvarige sosiale normer.

Dette er ikke religioner, selvfølgelig, men disse begynnende trossystemene har paralleller med religioner, spesielt med hovedformålet å fremme en følelse av fellesskap og felles formål. Noen har også bekjennelses- og offerelementer. Så, med nok tid og motivasjon, kunne noe klart mer religiøst dukket opp fra internettsamfunnet? Hvilke nye former for religion kan disse nettmenighetene finne på?

Piano i buskene

For flere år siden begynte medlemmer av det selverklærte rasjonalistiske fellesskapet å diskutere på LessWrong en allmektig, superintelligent maskin som besitter mange av egenskapene til en guddom og noe av det gamle testamentets hevngjerrige natur.

Den ble kalt Basilisk Roco. Hele ideen er et komplekst logisk puslespill, men grovt sett er poenget at når et velvillig supersinn dukker opp, vil det ha så mye nytte som mulig – og jo før det dukker opp, jo bedre vil det håndtere det. Derfor, for å oppmuntre folk til å lage den, vil han konstant og tilbakevirkende torturere de som ikke gjør det, inkludert alle som får vite om dens potensielle eksistens. (Hvis dette er første gang du hører om dette, beklager!)

Selv om ideen kan høres sprø ut, skapte Rockos Basilisk en del oppsikt da den først ble snakket om på LessWrong - til slutt forbød nettstedets skaper diskusjonen. Som du kanskje forventer, førte dette bare til at ideen spredte seg over Internett - eller i det minste til deler av det der nerder bor. Lenker til basilisken dukker opp overalt, fra nyhetssider til Doctor Who, til tross for protester fra noen rasjonalister om at ingen virkelig tok det på alvor. Problemet kompliserer det faktum at mange rasjonalister er fast forpliktet til andre opprørende ideer om kunstig intelligens – fra AI som ved et uhell ødelegger verden, til hybrider mellom menneske og maskin som overskrider dødens grenser.

Slike esoteriske oppfatninger har oppstått gjennom historien, men den lettheten som i dag lar et fellesskap bygges rundt dem er ny. "Nye former for religiøsitet har alltid dukket opp, men vi har ikke alltid hatt plass til dem," sier Beth Singler, som studerer den sosiale, filosofiske og religiøse innvirkningen av AI ved Cambridge University. "Hvis du går ut på et middelaldersk torg og roper ut din uortodokse tro, vil du ikke vinne tilhengere, men du vil bli stemplet som en kjetter."

Mekanismen kan være ny, men meldingen er gammel. Basilisk-argumentet overlapper med Pascals idé om at en fransk matematiker fra 1600-tallet foreslo at vantro skulle gjennomgå religiøse ritualer i tilfelle en hevngjerrig Gud fantes. Ideen om straff som et imperativ for samarbeid minner om de "store gudene" til Norenzayan. Og resonnementet om måter å unnslippe blikket til basilisken er ikke mindre intrikat enn forsøkene til middelalderskolastikeren på å forene menneskelig frihet med guddommelig kontroll.

Selv teknologiske egenskaper er ikke nye. I 1954 skrev Fredrik Brown en (veldig) novelle kalt Svaret. Den beskriver inkluderingen av en superdatamaskin som forener alle datamaskiner i galaksen. Han ble stilt spørsmålet: finnes det en Gud? "Nå er det det," svarte han.

Og noen mennesker, som gründer Anthony Lewandowski, tror deres hellige mål er å skape en supermaskin som en dag vil svare på det spørsmålet på samme måte som Browns fiktive maskin. Lewandowski, som tjente sin formue på selvkjørende biler, skapte overskrifter i 2017 ved å grunnlegge Future Path Church, dedikert til overgangen til en verden drevet primært av superintelligente biler. Selv om visjonen hans ser mer velvillig ut enn Rocos basilisk, inneholder kirkens trosbekjennelse fortsatt illevarslende linjer: «Vi tror det kan være viktig for maskiner å se hvem som er vennlige og hvem som ikke er det. Vi planlegger å gjøre dette ved å spore hvem som gjorde hva (og hvor lenge) for å bidra til en fredelig og respektfull overgang.»

"Folk tenker på Gud på veldig forskjellige måter, det er tusenvis av nyanser av kristendom, jødedom, islam," sier Lewandowski. "Men de har alltid å gjøre med noe som ikke kan måles, som ikke kan ses eller kontrolleres. Det er annerledes denne gangen. Denne gangen vil du være i stand til å snakke til Gud bokstavelig og vite at han lytter til deg."

Virkeligheten gjør vondt

Lewandowski er ikke alene. I bestselgerboken Homo Deus: A Brief History of Tomorrow argumenterer Yuval Noah Harari for at grunnlaget for moderne sivilisasjon smuldrer opp i møte med en fremvoksende religion han kaller dataisme. Det antas at ved å gi oss til strømmene av informasjon, kan vi gå utover jordiske bekymringer og forbindelser. Andre spirende transhumane religiøse bevegelser fokuserer på udødelighet – en ny runde med løfter om evig liv. Atter andre kombinerer med eldre tro, spesielt mormonismen.

Er disse bevegelsene ekte? Noen grupper praktiserer religion for å få støtte for transhumane ideer, sa Singler. "Ikke-religioner" har en tendens til å gi avkall på de antatt upopulære restriksjonene eller irrasjonelle doktrinene til konvensjonell religion og kan derfor appellere til ikke-troende. Turing-kirken ble grunnlagt i 2011 og har en rekke kosmiske prinsipper - "Vi vil gå til stjernene og finne guder, bygge guder, bli guder og vekke de døde," men det er ikke noe hierarki, ritualer eller forbudte handlinger, og det er bare ett etisk prinsipp: "Prøv å handle med kjærlighet og medfølelse overfor andre sansende vesener."

Men, som misjonærreligioner vet, kan det som starter som enkel flørting eller tom nysgjerrighet – kanskje utløst av et resonant utsagn eller engasjerende ritual – ende opp i en oppriktig søken etter sannhet.

Folketellingen i Storbritannia i 2001 viste at jediisme, den fiktive troen til de gode gutta fra Star Wars, viste seg å være den fjerde største religionen, med nesten 400 000 mennesker som hevdet det, først gjennom en spøkefull internettkampanje. Ti år senere falt han til syvendeplass, noe som fikk mange til å avvise ham som en spøk. Men som Singler påpeker, praktiseres det fortsatt av et uhørt antall mennesker – og mye lenger enn de fleste virale kampanjer har vart.

Noen grener av jediismen forblir vitser, mens andre tar seg selv mer alvorlig: Jedi-ordenens tempel hevder at medlemmene er «ekte mennesker som lever eller har levd livene sine i samsvar med prinsippene for jediismen».

Med slike indikatorer ser det ut til at jediisme er anerkjent som en religion i Storbritannia. Men tjenestemennene, som tilsynelatende bestemte at dette var useriøse svar, gjorde ikke det. "Mye måles mot tradisjonen med vestlig engelsk religion," sier Singler. Scientologi ble i mange år ikke anerkjent som en religion i Storbritannia fordi den ikke hadde et Høyeste Vesen – som for eksempel i buddhismen.

Anerkjennelse er et komplekst spørsmål rundt om i verden, spesielt siden det ikke finnes noen universelt akseptert definisjon av religion selv i akademia. For eksempel er det kommunistiske Vietnam offisielt ateistisk og blir ofte sitert som et av de mest sekulære landene i verden, men skeptikere tilskriver dette det faktum at offisielle meningsmålinger ikke dekker en stor andel av befolkningen som bekjenner seg til tradisjonelle religioner. På den annen side, etter den offisielle anerkjennelsen av asatruen, den islandske hedenske troen, hadde hun rett til sin del av "skatten på troen"; som et resultat, bygger de landets første hedenske tempel på nesten 1000 år.

Mange nye bevegelser blir ikke anerkjent av religioner på grunn av skepsis til motivene til deres tilhengere fra både tjenestemenn og offentlighetens side. Men til syvende og sist er spørsmålet om oppriktighet en rød sild, sier Singler. En lakmustest for både nyhedninger og transhumanister er om mennesker gjør betydelige endringer i livene sine i samsvar med den proklamerte troen.

Og slike endringer er akkurat det grunnleggerne av noen nye religiøse bevegelser ønsker. Offisiell status spiller ingen rolle så lenge du kan tiltrekke deg tusenvis eller til og med millioner av følgere.

Ta den begynnende "religionen" til klimatologivitnene, skapt for å øke bevisstheten om klimaendringer. Etter et tiår med å jobbe med tekniske løsninger for klimaendringer, kom grunnleggeren, Olya Irzak, til den konklusjon at det virkelige problemet ikke så mye er å finne tekniske løsninger som å få sosial støtte. «Hvilken sosial struktur av flere generasjoner organiserer mennesker rundt en felles moral? hun spør. "Det beste er religion."

Så for tre år siden begynte Irzak og flere av vennene hennes å skape en religion. De bestemte at det ikke var behov for Gud - Irzak ble oppdratt til å være ateist - men begynte å holde regelmessige "gudstjenester", inkludert forestillinger, prekener som lovpriste naturens sjarm og miljøopplæring. De inkluderer ritualer fra tid til annen, spesielt på tradisjonelle festivaler. Juledag planter vitnene et tre i stedet for å hugge det ned; på Glacier Memorial Day ser de isbiter smelte i California-solen.

Som disse eksemplene viser, lager klimatologivitnene en parodi – svimmelhet hjelper nykommere med å takle innledende klossethet – men Irzaks underliggende hensikt er alvorlig nok.

"Vi håper det gir virkelig verdi for folk og oppmuntrer dem til å jobbe med klimaendringer," sier hun, i stedet for å fortvile over verdens tilstand. Menigheten teller bare noen få hundre mennesker, men Irzak, som ingeniør, leter etter måter å øke dette antallet. Hun vurderer blant annet ideen om å lage en søndagsskole for å lære barn å tenke på arbeidet med komplekse systemer.

Vitnene planlegger nå ytterligere aktiviteter, for eksempel en seremoni i Midtøsten og Sentral-Asia rett før vårjevndøgn: rensing ved å kaste noe uønsket i en ild – et registrert ønske eller en virkelig gjenstand – og deretter hoppe over det. Dette forsøket på å befri verden for miljøproblemer har blitt et populært tillegg til liturgien. Forventet: Mennesker har gjort dette i årtusener under Nowruz, det iranske nyttåret, som delvis har sin opprinnelse fra zoroastrierne.

Transhumanisme, jediisme, vitner om klimatologi og en rekke andre nye religiøse bevegelser vil kanskje aldri bli mainstream. Men det samme kan tenkes på de små gruppene av troende som samlet seg rundt en hellig flamme i det gamle Iran for tre tusen år siden, og hvis nye tro har vokst til en av de største, mektigste og varige religionene verden noensinne har sett - og som fortsatt inspirerer folk i dag.

Kanskje religioner aldri dør. Kanskje religionene som feier over verden i dag er mindre holdbare enn vi tror. Og kanskje er den neste store troen i sin spede begynnelse.