Hvem er kanonisert i Russland og hvorfor

2024 Forfatter: Seth Attwood | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 16:13

Blant de nye helgenene som nå er æret av de ortodokse, ikke bare Nicholas II og medlemmer av kongefamilien - det er også eksotiske karakterer: på ett sted erklærer moren sitt avdøde barn en helgen, på et annet insisterer det ukjente samfunnet på helligheten. av "martyren Ataulf av München", bedre kjent som Adolf Hitler.

På nettet kan du finne ikoner av Ivan den grusomme, Grigory Rasputin og Josef den store (Stalin). Kirken er imot opprettelsen av slike kulter, som ikke bare er oppfordret til å bevare tradisjonene som kommer fra de første kristne samfunnene, men for å skille dem fra det absurde.

Finne reglene

Folk fra den eldre generasjonen husker nok hvordan forfatterne av sovjetiske antireligiøse brosjyrer elsket å gjenfortelle helgenenes liv, og trekke ut fantastiske historier fra dem som motsier sunn fornuft.

Faktisk, i de helliges liv er det plott som motsier historiske fakta og sunn fornuft. Det er strengt tatt ikke noe galt med det. Hvem sa generelt at det som fortelles i livene skal være tydelig korrelert med en bestemt tid og et bestemt sted? Livet er ikke en historisk kronikk. De snakker om hellighet, ikke om hendelsene i menneskelivet. Det er i dette at hagiografi (det vil si en beskrivelse av hellighet) skiller seg fra biografi (en beskrivelse av livet).

For å forstå hvorfor det er så mange forskjellige særheter i historiene om de helliges liv, må du starte på ganske avstand.

Praksisen med å ære martyrer og rettferdige mennesker er en tradisjon som går tilbake til de første århundrene av kristendommen. Så lenge den kristne kirke var en sammenslåing av små samfunn, var det lite behov for å komme opp med noen formelle kriterier som gjorde at helgener kunne skilles fra bare gode kristne. Men,

da konglomeratet av små samfunn ble til en kompleks hierarkisk struktur, ble det nødvendig å formulere noen generelle regler og utarbeide lister over helgener anerkjent av alle samfunn.

Blant de obligatoriske reglene for kanonisering (kirken kanonisering) var for eksempel tilstedeværelsen av populær ære og registrerte mirakler som fant sted i løpet av asketens liv eller etter hans død. Men for martyrer, det vil si helgener som foretrakk døden fremfor å gi avkall på troen, var disse betingelsene ikke obligatoriske.

Fremveksten av formelle regler og prosedyrer åpner alltid for misbruk og ønsket, så å si, misbruk av disse reglene. For eksempel er det et tilfelle da en viss Hieron, en velstående bonde fra Kappadokia, gjorde motstand mot de keiserlige utsendingene, som ønsket å ta ham til militærtjeneste. Til slutt ble opprøreren stilt for retten og dømt til å få hånden kuttet av.

Disse hendelsene hadde ingenting med trosforfølgelse å gjøre, men i fengselet laget Hieron et testamente, ifølge hvilken søsteren hans skulle minnes ham som martyr. Og han testamenterte sin avkuttede hånd til et av klostrene. Arven til den forfengelige bonden ble ikke bortkastet, og hagiografisk litteratur ble beriket med det kuriøse «Martyrium of Hieron with his følge». Riktignok har dette og lignende liv fortsatt ikke fått bred distribusjon.

Rasjonalisering

Etter at det gamle Rus adopterte kristendommen, kom generelle kirkenormer for å ære helgener hit. Men det var ingen strengt organisert prosedyre for kanonisering i Russland på veldig lenge. Ærbødighet kunne begynne spontant, kunne til en viss grad være inspirert av myndighetene. Noen av asketene ble glemt, og kulten forsvant, men noen fortsatte å bli husket. På midten av 1500-tallet ble det godkjent helgenlister som ble æret over hele landet.

Men på 1700-tallet begynte de plutselig å slite med utseendet til nye helgener. Faktum er at Peter I hadde fast tro på at livet i Russland kunne bygges på rasjonelle grunnlag. Derfor var keiseren mistenksom overfor historier om alle slags mirakelarbeidere, hellige dårer og andre karakterer, han betraktet dem som bedragere og sjarlataner.

Peters lovgivning krevde direkte at biskopene skulle bekjempe overtro og passe på "om noen utviser falske mirakler for skitten fortjeneste i nærvær av ikoner, skatter, kilder og så videre." Alle som var involvert i å styre staten visste at Peter var mistroisk til mirakler.

Som et resultat gikk den russiske kirken inn i en periode med en slags rasjonalisme, da hierarkene var mest redde for å bli lurt og tillate noe i strid med sunn fornuft inn i kirkelivet. Og siden de helliges oppførsel (det være seg en hellig dåre som bryter reglene for offentlig moral eller en martyr som bryter statens lover) på ingen måte kan kalles rasjonell, har kanoniseringen i Russland praktisk talt opphørt.

Imidlertid ble det sendt en rekke begjæringer fra lokaliteter til St. Petersburg der de ba om kanonisering av forskjellige asketer. Kirkemøtet svarte imidlertid oftest at begjæringen ikke var tilstrekkelig begrunnet. Hvis prosedyren for å forberede kanonisering ble lansert, viste den seg å være så lang og komplisert at det ikke var sjanse for å fullføre den. For eksempel,

Kirkemøtet krevde at vitner til mirakler avgir sitt vitnesbyrd under ed, som vitner som taler i rettsmøter.

Tilfeller av mirakuløse helbredelser ble kontrollert av leger, hvis vitneforklaring ble utarbeidet på samme måte som vitnesbyrd fra rettsmedisinere.

Den fremhevede rasjonaliteten til Kirkemøtet ble motarbeidet av folkets livsførsel. Folketroen var alt annet enn rasjonell. Folkloretradisjoner ble her kombinert med forestillinger som kom fra Bysants sammen med kristendommen, og kirkeprekenen ble supplert med historier om alle slags pilegrimer. Pilegrimer gikk til gravene til lokale asketer, tiggere og hellige dårer.

Noen ganger oppsto ærbødighet etter tilfeldig oppdagelse av ukjente levninger. Alt dette var i strid med statens religiøse politikk, men ingenting kunne gjøres. Landet var for stort. De sentrale myndighetene hadde ikke fysisk mulighet til å legge merke til at pilegrimer plutselig hastet til en avsidesliggende landsby og graven til den ukjente tiggeren ble sentrum for det religiøse livet.

Biskopen, hvis plikt var å hindre lokal egenaktivitet, kunne enten lukke øynene for dette, eller til og med uoffisielt støtte en ny from tradisjon. De nødvendige liturgiske tekstene oppsto gradvis: noen skrev en akatist, noen skrev en gudstjeneste.

Det var mye slik, så å si, «uoffisiell» hellighet i Russland. Og i Nicholas II-tiden var det plutselig en viss vending mot legalisering. På begynnelsen av 1900-tallet sendte Kirkemøtet ut et spørreskjema til biskopene der de spurte hvilke helgener som ble æret i deres bispedømmer. Basert på denne undersøkelsen ble det utarbeidet en bok med den lange tittelen "Trofaste måneder for alle russiske hellige æret av Molebens og høytidelige liturgier både over hele kirken og lokalt, sammenstilt i henhold til rapporter til den mest ærverdige synoden av alle bispedømmer i 1901-1902."

Dette var en helt enestående opplevelse for Russland. I motsetning til alle hjemlige tradisjoner foreskrev ikke myndighetene de tause undersåttene hvem som skulle be og hvem som ikke skulle be, men bestemte seg for å finne ut hva som skjedde og legitimere den eksisterende praksisen.

Rehabilitering av irrasjonalitet

Revolusjonen blandet kortene og ødela motsetningen mellom populær og offisiell ortodoksi. Dette var på grunn av bolsjevikenes påstander om at staten deres ble bygget på et rasjonelt grunnlag og på et vitenskapelig grunnlag. For vårt tema er det ikke så viktig i hvilken grad den bolsjevikiske utopien kan betraktes som rasjonell. Selve det å satse på rasjonalitet er avgjørende. Samtidig ble alt knyttet til kirkelivet og – bredere – med idealistisk filosofi erklært for reaksjonær obskurantisme. Reaksjonen på bolsjevikenes deklarative rasjonalisme var at utdannede ortodokse kristne ble mye mer tolerante overfor det irrasjonelle.

For første gang dukket disse endringene opp under bolsjevikkampanjen i 1919 for obduksjon av relikviene. Mens statlig propaganda snakket om det faktum at det i stedet for uforgjengelige relikvier ble funnet attrapper i gravene, gikk troende - både bønder og borgerskap og professorer - fra munn til munn historier om at kroppen til den trofaste prins Gleb (sønn Andrei Bogolyubsky) var myk. og fleksibel og huden på den kunne gripes med fingrene, den sakket etter som et levebrød. Og storhertug Georges hode, avskåret i 1238 i en kamp med tatarene, viste seg å være festet til kroppen slik at nakkevirvlene ble forskjøvet og smeltet sammen feil.

Hvis tidligere en betydelig del av intelligente troende var ganske kule med tanke på mirakler, nå har alt endret seg.

Forfølgerne ble identifisert med rasjonalitet, og medlemmene av den forfulgte kirken avviste rasjonalisme. Mirakler har blitt en vesentlig del av kirkelivet. Historiene om dem hjalp de forfulgte samfunnene til å overleve og overleve.

På 1920-tallet snakket de troende om fornyelsen, det vil si den mirakuløse spontane restaureringen av gamle svarte ikoner. Informasjon om dette kom til og med inn i rapportene om situasjonen i landet, som straffemyndighetene utarbeidet for de øverste tjenestemennene i staten.

I sammendraget av GPU, som dateres tilbake til 1924, kan man lese at det kontrarevolusjonære presteskapet «gjorde alle anstrengelser for å oppfordre til religiøs fanatisme ved å forfalske alle slags mirakler, som helgener, mirakuløse ikoner, brønner, de massive fornyelse av ikoner som feide over USSR, etc.. d.; sistnevnte, det vil si fornyelsen av ikoner, var direkte av epidemisk natur og fanget til og med Leningrad-provinsen, der det ble registrert opptil 100 tilfeller av fornyelse i oktober."

Selve det faktum at denne informasjonen ble inkludert i sammendraget av de viktigste hendelsene som fant sted i landet, vitner om omfanget av fenomenet. Men dette eksemplet er ikke unikt.

«Fornyelse av ikoner og rykter om mirakuløse relikvier», leser vi i en lignende rapport for 1925, «spres i en bred bølge; I løpet av den siste måneden ble mer enn 1000 tilfeller registrert i Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Ulyanovsk-provinsene og i Fjernøsten.

Jeg siterer helt bevisst her ikke historiene til troende, men vitnesbyrdene fra straffemyndighetene, som så i alle disse miraklene bare bedrag. Det er vanskelig å mistenke GPU-offiserer for å beskytte mirakler, noe som betyr at det er umulig å tvile på deres vitnesbyrd.

I løpet av de sovjetiske årene vokste det opp minst tre generasjoner mennesker som ikke ble undervist i det grunnleggende om den ortodokse troen. Deres ideer om hva en kirkelig lære var basert på en slags semi-folkloristisk tradisjon. Og det er ikke noe overraskende i det faktum at ortodoksi ble assosiert med dem, ikke så mye med evangeliefortellingen som med mirakler, vandrere, hellige dårer og funnet ikoner. De halvglemte hengivne, som delvis ble husket i fjerne landsbyer, vakte nå ikke avvisning, men stor interesse. Den massive inkluderingen av nye navn i kirkekalenderen var et spørsmål om tid.

På slutten av 1970-tallet begynte Moskva-patriarkatet å publisere en ny utgave av Minea, bøker som inneholder gudstjenester for hver dag i kirkeåret. De 24 voluminøse bindene inkluderte et stort antall tjenester til helgenene, som ikke tidligere ble nevnt i de liturgiske bøkene. Det som tidligere fantes i et halvt underjordisk regime er nå blitt en generell kirkenorm.

Nye martyrer og bekjennere

Med begynnelsen av perestroika ble det mulig å begynne kanoniseringen av de nye martyrene som ble drept under sovjettiden.

I 1989 kanoniserte Moskva-patriarkatet patriark Tikhon, og fem år senere ble prestene John Kochurov (drept av bolsjevikene i oktober 1917) og Alexander Hotovitsky (henrettet i 1937) kanonisert.

Da så det ut til at kanoniseringen av ofrene for kommunistiske forfølgelser åpnet et nytt stadium i kirkehistorien. Men veldig snart ble det klart at de fleste troende ikke var interessert i historien om forfølgelse og undertrykkelse.

Jeg husker sjokket mitt da jeg, omtrent to år etter kanoniseringen av Alexander Khotovitsky, på forespørsel fra mine finske kolleger, dro til den Moskva-kirken, som far Alexander var rektor for i de siste årene av sitt liv. Jeg ville finne ut om det var noen gamle sognebarn igjen her som kunne fortelle noe om ham. Jeg kom i friminutt og henvendte meg til mannen bak lysboksen med spørsmålet om det var folk igjen her som kunne huske sin nylig kanoniserte abbed.

"Alexander Hotovitskiy … - Samtaleren min tenkte. - Jeg har jobbet her i 15 år, men dette har definitivt ikke skjedd." Det vil si at den ansatte ved tempelet ikke hadde noen anelse om at for et halvt århundre siden var rektor ved dette tempelet en helgen som nettopp var blitt kanonisert.

I de påfølgende årene var arbeidet med forberedelse av materialer til helgenkåringen svært aktivt. Og det var mer enn nok problemer her. Hvor kan jeg få pålitelig informasjon om mennesker som døde for troen? Det er tydelig at hovedkilden her viser seg å være etterforskningssaker. På bakgrunn av avhørsprotokollene kan det fastslås at personen ikke har frasagt seg troen, ikke har forrådt noen og ikke baktalt. Men det er kjent at det som står i protokollene ikke alltid reflekterer nøyaktig hva som skjedde under etterforskningen. Vitnesbyrd kan være forfalsket, signaturer kan forfalskes osv.

Og hva skal man gjøre, for eksempel hvis en eldre prest fra en avsidesliggende landsby i Tula ikke ga avkall, ikke forrådte, men signerte en tilståelse om at han var en japansk spion? Er dette et hinder for kanonisering?

Til tross for alle vanskelighetene, klarte de å samle materialer og kanonisere rundt 2 tusen mennesker som led i årene med sovjetmakt. Dette er selvfølgelig en dråpe i havet, men det har nå blitt umulig å fortsette dette arbeidet. I 2006 ble det vedtatt en lov om personopplysninger, som effektivt blokkerte forskeres tilgang til etterforskningssaker. Som et resultat opphørte forberedelsen av materialer for nye kanoniseringer.

I følge mødre

Kirken må alltid trekke grensen mellom hellighet og okkult praksis, og også overvåke påliteligheten av informasjonen som kanonisering finner sted på grunnlag av. Derfor var det i alle epoker ganske merkelige lokale kulter som ikke ble anerkjent av kirkemyndighetene.

For eksempel, i vår tid drar pilegrimer fra hele landet til landsbyen Chebarkul (Chelyabinsk-regionen), hvor 11 år gamle Vyacheslav Krasheninnikov, som døde av leukemi, er gravlagt. Guttens mor anser sønnen som en helgen og jobber med inspirasjon for å skape hans kult. Ifølge moren ble det skrevet flere bøker om miraklene og spådommene til Vyacheslav. De mest populære er selvfølgelig spådommer om verdens undergang.

De ser omtrent slik ut: Fallne engler (grå, atlantere) er engasjert på jorden med vedlikehold av programmet installert i kjernen av planeten for innsamling av menneskelige sjeler, og Antikrist representerer deres interesser blant mennesker, og forbinder hver person til den ved hjelp av en forsegling (biochip).

Falne engler ødelegger mennesker, Antikrist hjelper dem, og verden som betjener regjeringen løper rundt og løper ærend."

Pilegrimer forteller om helbredelser og bringer jord og marmorflis fra graven til ungdommen Vyacheslav. Samtidig er det selvfølgelig ikke snakk om den offisielle kanoniseringen av Vyacheslav Krasheninnikov.

Metropolitan Yuvenaly, formann for kommisjonen for kanonisering, snakket veldig skarpt om denne kulten: "Beskrivelser av merkelige og absurde" mirakler "og" profetier ", overfylt med innhold som er skadelig for sjelen, nesten magiske ritualer på stedet for begravelsen av dette barnet, ikke-kanoniske ikoner og akatister - alt dette danner basisaktivitetene til tilhengerne av den falske helgenen Chebarkul”.

Den offisielle kirkeposisjonen påvirket imidlertid ikke på noen måte æren av ungdommen Vyacheslav, og pilegrimsreiser til ham fortsetter.

En annen «ukjent helgen» er krigeren Eugene. Vi skylder også moren vår begynnelsen på ærasjonen av Jevgenij Rodionov, som ble drept i Tsjetsjenia i mai 1996. Menig Rodionov og hans partner Andrei Trusov ble tatt til fange da de forsøkte å inspisere bilen der våpenet ble fraktet. Den første versjonen av forsvinningen av soldatene var desertering, men senere ble det klart at de var blitt kidnappet.

Rodionovs mor gikk på leting etter sønnen. Etter å ha overvunnet mange vanskeligheter og betalt militantene, fikk hun vite detaljene om sønnens død og fant gravstedet hans. Ifølge moren arrangerte de et møte med morderen til Jevgenij. Morderen sa at den unge mannen ble tilbudt å fjerne korset og endre tro, men han nektet, noe han ble drept for.

I følge eldgamle regler er situasjonen når en person dør og nekter å endre tro, et udiskutabelt grunnlag for kanonisering. Men kommisjonen for kanonisering nektet å kanonisere Jevgenij Rodionov som en helgen, siden det eneste beviset på hans bragd er historien om moren hans.

Jevgenij Rodionovs beundrere kommer imidlertid ikke til å gi opp. De lager alle slags begjæringer og samler inn underskrifter. For eksempel, i 2016, på et rundebordsmøte i Izborsk-klubben, ble det signert et brev til patriark Kirill med en forespørsel om å begynne å forberede denne kanoniseringen.

Det er ganske mange historier om slike ukjente helgener (eller pseudo-helgener, om du vil). Det er ikke noe uvanlig med fremveksten av disse kultene, og dette har skjedd mer enn én gang gjennom kirkehistorien. Det eneste nye er måten å formidle informasjon på.

Aldri før har fromme legender og tvilsomme myter generert av folkelig religiøsitet mottatt et så stort publikum som moderne elektroniske kommunikasjonsmidler gir.

Invasjon av politikk

I 2000, blant andre nye martyrer, ble Nicholas II og medlemmer av hans familie kanonisert. Medlemmer av kongefamilien ble ikke kanonisert som martyrer (martyrer aksepterer døden for Kristus, som i dette tilfellet ikke var det), men som martyrer. Lidenskapsbærere aksepterte et martyrium ikke fra forfølgere av kristne, men som et resultat av svik eller konspirasjon. For eksempel ble prinsene Boris og Gleb kanonisert som martyrer.

Ikoniske bilder av kongefamilien kan ofte sees på plakater og bannere under ulike patriotiske prosesjoner

Ordlyden i kanoniseringsloven var svært forsiktig og nøye. Denne forsiktigheten er forståelig. Faktum er at det i den russiske kirken eksisterte og eksisterer fortsatt en bevegelse, hvis tilhengere gir drapet på den siste keiseren en helt spesiell betydning.

I følge tsaristene (som representanter for denne trenden vanligvis kalles), er monarkiet den eneste kristne styreformen, og eventuelle antimonarkistiske handlinger er ikke så mye politiske som åndelige. Etter deres mening tok det russiske folket sitt valg i 1613 ved å sverge en ed til Romanovene. Hele den påfølgende historien til Russland oppfattes av tsarfolket som en serie svik og avvik fra monarkistiske ideer.

Og i Nicholas IIs død ser de ikke et politisk drap, men en mystisk forsoningshandling: på samme måte

som Kristus sonet for arvesynden ved sitt offer, sonet den siste keiseren ved sin død det russiske folks skyld foran den lovlige, gudgitte tsarmakten.

Derfor, etter tsaristenes mening, tok Moskva-patriarkatet feil i å kalle Nicholas II en lidenskapsbærer: han er ikke en lidenskapsbærer, men tsarforløseren. Tilhengerne av denne bevegelsen er få i antall, men de er svært aktive og havner ofte i det offentlige rom. En rekke upassende taler om filmen «Matilda» ble assosiert med denne ideologien.

Ønsket om å beskytte navnet til Nicholas II fra alt som kunne kompromittere ham førte naturlig til ideen om at Grigory Rasputin var en rettferdig mann, og all skitten knyttet til navnet hans er baktalelsen av monarkiets fiender og oppfinnelsene til monarkiet. "Jødisk presse". Dermed startet en bevegelse for kanonisering av "Eldste Gregory".

Etter det virker det ikke lenger overraskende at Ivan the Terrible sammen med Rasputin også var en kandidat for kanonisering. I følge beundrerne av Ivan IV holdt han Russland i møte med det forestående kaoset, som han ble baktalt for av Russlands fiender.

Kirkemyndighetene reagerte umiddelbart sterkt negativt på disse forslagene. I 2001 fordømte patriarken Alexy II offentlig distribusjonen av ikoner og bønner til Ivan the Terrible og Grigory Rasputin.

"En eller annen gruppe pseudo-konkurrenter av ortodoksi og autokrati," sa patriarken, "prøver å kanonisere tyranner og eventyrere på egenhånd" fra bakdøren, "for å lære folk med lite tro å ære dem."

Det må sies at Rasputin og Ivan the Terrible ennå ikke er de mest eksotiske utfordrerne til rollen som helgener.

I 2000 kanoniserte en av kirkegruppene i opposisjon til Moskva-patriarkatet Ataulf av München, bedre kjent som Adolf Hitler. På en eller annen måte er interessen for Hitler fra religiøse grupper som fornekter Moskva-patriarkatet berettiget. Som du vet, provoserte Hitlers antikommunistiske erklæringer støtte fra en del av russiske emigranter. Den russiske kirken i utlandet støttet også Hitler, i håp om at han ville befri Russland for kommunismen.

Lederen for det tyske bispedømmet til den russiske kirken utenfor Russland, erkebiskop Seraphim (Lyade), skrev i en appell til flokken utstedt i forbindelse med det tyske angrepet på Sovjetunionen: «Den Kristus-elskende lederen av det tyske folk kalte på sin seirende hær til en ny kamp mot gudkjemperne, til kampen som vi lenge har ventet på, - til den innviede kampen mot ateistene, bødlene og voldtektsmennene som slo seg ned i Kreml i Moskva… Et nytt korstog har faktisk startet i navnet på å redde folk fra Antikrists makt."

Hos noen kom edruen raskt, hos andre sakte. Det er klart at etter slutten av andre verdenskrig og Nürnberg-prosessen var slike erklæringer ikke lenger mulige.

Etter Sovjetunionens fall, på bølgen av avvisning av kommunistisk ideologi, ble Hitler også husket. Lederen for en av de ukjente kirkegruppene Ambrose (von Sievers) begynte å oppfordre til hans kanonisering. I 2000 skrev gruppens offisielle journal:

«Katakombekirken har alltid bekjent og bekjenner nå at Hitler for sanne ortodokse kristne er Guds utvalgte leder-salvede ikke bare i politisk, men også i åndelig-mystisk forstand, hvis gode frukter fortsatt er håndgripelige. Derfor gir sanne ortodokse kristne ham selvfølgelig en viss ære som en slags "ekstern rettferdig mann" som forble utenfor kirken, for hans forsøk på å frigjøre det russiske landet fra den jødisk-bolsjevikiske invasjonen." En tid senere ble til og med ikonet til Ataulf av München malt.

I den marginale patriotiske journalistikken kan man finne oppfordringer til å kanonisere Stalin også. Tilhengere av denne kanoniseringen mener at masseødeleggelsen av kirker og prester i årene av hans regjeringstid var en slags pedagogisk teknikk ved hjelp av hvilken "gudelskende Josef" oppdrade det russiske folket nedsunket i synder.

Og ifølge en annen versjon var det tilhengere av Lenin og Trotskij, som Josef den store håndterte under den store terroren, skylden for den antikirkelige kampanjen. Det er hjemmedyrkede ikoner av Stalin, og bønner til ham.

All denne marginale kreativiteten viser oss nok en gang hvilke monstrøse resultater forsøkene på å gi politiske erklæringer karakter av en kirkelære.